Waaldé

Heri Za Kwanzaa

2011-12-26T10:30:00.004-01:00

Boa colheita.

Si bu sta dianti na luta

2011-10-17T19:42:00.001-01:00

Cape Verde Independence July 5th and 6th, 1975

2011-09-28T22:25:00.001-01:00

Na 5 di Julhu di 1975, dia komemorason di independensia Kauverdi, nu ta podi odja atraves des video, grandi movimentason di povu/kabuverdianu. Grandi partisipason di mudjeris kabuverdianas na forzas armadas. Tcheu musika, dansa, kantigas. Inda paxenxa di futurus governantis kabuverdianus dianti atitudi di portugueses di kenha ki staba ta oferesenu independensia kuandu na verdadi nu LUTA tcheu, suor, sangui y lagrimas pa konseguil.

2011-09-28T21:43:00.004-01:00

NOS storia tem konta-du gloriosus momentus di konvison y kompromisu di lideris afrikanus sima Presidenti Aristides Pereira na formason di kabuverdi komu um nason independenti di “ordem kolonial” (termu usadu pa Presidenti Pedro Pires na sirimonia di hominagi a kamarada Pereira na Asembleia Nasional antis funeral). Propri Luís Kabral, na se livru “Crónicas da Libertação”, e ta testemunha kontributu di S. Exia. Aristides Pereira.
Aristides Pereira, juntamenti ku Amilcar Cabral planea, elabora, fomenta, funda Partido Africano para a Independência de Guiné-Bissau e Cabo Verde. Muitos contribuíram na luta de libertação destes dois países-irmãos, mas a presença (participação) de Aristides Pereira foi fundamental para a alcançar, tendo ele convivido diretamente com Amílcar e Luís Cabral (também primeiro presidente da Guiné-Bissau), sob o mesmo tecto.
Aristides foi sekretariu di PAIGC y e trabadja ku Cabral, e kontinua objetivu kontinental di liberta povu afrikanu y garantil um sosiedadi justa sem kualker tipu di diskriminason. E disidi pa um presidensia koletiva, undi e ta obiba y usaba opinions di maioria, por isu e konsideradu pa Todu Kabuverdianus y Guinenses, “discreto, calmo, simples”.

Eternidade para o seu espírito.
Que a terra lhe seja leve.
Ao pó retornaremos.

Abenaa ominagi.

Abdias Nascimento ka ta morri*

2011-06-09T12:38:00.003-01:00

Primeira Parte

“Na Africa, cada ancião que morre é uma biblioteca que se queima .”**

Amadou Hampâté Bâ

Em Cabo Verde – Ilha de Santiago, Costa Oeste Africana - recebi a notícia sobre a passagem de Abdias Nascimento na noite do dia 24 de Maio de 2011.

Abdias Nascimento cumpriu sua missão de forma triunfal e nos doando de forma panafricana um legado cultural , político e científico sem precedentes na História do africano no Brasil.

Junto a A.J. Rogers, Marcus Garvey, Frantz Fanon, Peter Tosh, Amilcar Cabral, Malcom X, Walter Rodney, Aimé Césaire, Fela Kuti, Tajudeen Abdul-Raheem, Ruth First, Ngugi wa Thiong’o, Wole Soyinka, Fatima Mernisi, Mahmood Mamdani, Amina Mama Abdul-Rahman Babu, Steve Biko, Archie Mafeje, Bernard Magubane, Samir Amin, Joseph Ki-Zerbo, Sembène Ousmane, Souleymane Bachir Diagne, Thereza Santos (e mais uma centena de homens e mulheres) Abdias Nascimento é uma ferramenta humana fundamental à libertação física e mental de africanos em Africa e Diáspora.

Esse grande Companheiro de Batalha (como se apresentou a mim) merece de nós o respeito e a dignidade que a supremacia branca no Brasil sempre negou. Tentarão em vão apagar da História e Memória esse economista, professor, senador, artista plástico, empresário, dramaturgo e pesquisador integralmente dedicado a África e afrodescendência.

Nosso respeito pode começar pela prática, operacionalizando suas inúmeras contribuições científicas em nosso dia a dia, em nossa espiritualidade, educação, comunidade e cultura, é possível aplicar – racionalmente e sem temor o Quilombismo, por exemplo, um projecto de empoderamento humano muito distinto das propostas que a União Européia, o FMI e o Banco Mundial oferecem para África e para os africanos do século XXI.

Abdias Nascimento nas edições do Jornal Quilombo nos apresentou Marcus Garvey e W.E.B. du Bois ainda inéditos no Brasil, para vinte anos depois no livro Quilombismo nos trazer nomes ainda pouco conhecidos como os de CRL James, Cheik anta Diop e Amílcar Cabral.

Foi o primeiro no Brasil a tratar o Egypto-Kemet com a devida atenção e principalmente erudição, nesse sentido, Molefi Kete Asante*** defini Abdias Nascimento como o propulsor da afrocentricidade no Brasil, algo que ainda será revelado, conhecido e exaltado pelos próprios afrobrasileiros, como na tradição de Seba**** Abdias Nascimento estava em sintonia direta com o raciocínio das massas.

Ao conversarmos no IPEAFRO, lembro-me do seu carinho, respeito e atenção, seu profundo conhecimento, lucidez e convicção sobre o Panafricanismo e a Unidade Africana.

Que as potências divinas do universo astral magnetizem sua passagem e seu retorno ao universo ancestral.

Abdias não Morreu!

* Abdias nascimento não morreu : traduzido do idioma cabo verdiano
** Fragmento de “Amkoullel, o menino fula”, de Amadou Hampâté Bâ
*** Afrocentricity, de Molefi Kete Asante
**** Abdias Nascimento 90 anos- Memória Viva , Molefi Kete Asante

2011-05-02T16:34:00.000-01:00

Èwa Ireti*Acessórios Artesanais
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Katiuscia Ribeiro

Encyclopedia Africana

2011-04-29T11:06:00.000-01:00

Encyclopedia Africana

Na mumentu sertu

2011-03-21T10:57:00.005-01:00

“Antis din ganhau, nkre ganha nha kabesa.

Antis dim konkista bu rispetu, nten ki konkista nha rispetu y amor propriu.

Antis dim amau nten ki ama nha kabesa.

Antis dim odjau, nten ki odja nha kabesa, nten ki xinti kada padas di nha ser.

Antis dim nkontra ku bo, ntem ki marka um inkontru ku mi mesmu.

Antis dim tokau, nten ki toka nha ser, imprizional, dal mó, viaja ku el y lebal pa undi nkre lebau,

Antis di tudu, inda nten ki fazi pa mi mesmu kel prumesa di amor eternu, ka fazi nha ser sufri, difendel, di tudu sentimentus, atus e palavras negativus.

Dipos di tudu keli, y na momentu sertu nta ama a mi y a bo

Nta sta prontu pa amanu, sem skeci di mi y di bo.

Sem skesi di Nos”.

Por Ama

Mudjer africana

2011-03-21T10:56:00.005-01:00

Kantu bes dja nu xinti sem direson, sem motivason y sem speransas?

Kantu bes dja nu xinti so ku um sentimentu di ki nu ka sta komprendedu y kantu bes dja nu atcha ma é midjor y mas fasil dizisti?

Kantu bes dja nu xinti dezepsionadu, frustradu?

Mas també kantu bes nu labanta pé di tchon, y nu xinti um grandi splozon di forza dentu nos?

Y kantu bes nos felisidadi y forza internu transborda, transparesi e kontagia atraves di um simples e poderosu sorisu di otus irmons?

Kantu bes dja nu fla pa nos mesmu: ami é kapaz! Nta konsigi!

Kantu bes, mesmu sem forza, dja nu labanta y prosigui, pa na fim nu odja ma tudu ta fika dretu?

Mudjeris‼ nu ekilibra y energiza nos vida, pa nu podi ekilibra nos familia.

Nu akridita na nos pa nu meresi konfiansa di otus!

Nu ama nos kabesa, pa nu podi ama y da spasu pa nu amadu!

Nu kuida di nos kabesa, pa nu podi kuida di otus ki ta mesti di nos!

Ki nos pensamentu seja positivu!

Nu diskubri nos poder, y nos mison pa bem di nos e di nos povu.

Por Ama

O impacto do "tráfico escravagista" na condição das mulheres africanas

2011-03-17T18:17:00.006-01:00

CAPÍTULO I

Parte I - "De Mulher Protagonista ..."
As mulheres sempre foram rainhas-mães-guerreiras, na sociedade africana antiga. Elas participaram activamente nas suas comunidades, na reprodução, criação, educação, em todos os sectores da vida humana. Combateram à frente de grandes exércitos, presidiram cultos e dedicaram-se à caça. As mulheres africanas já foram excelentes governantes. Dentre as governantes emergem grandes Rainhas, sobretudo na época do tráfico de escravos. Tais como: a Nzingha, rainha de Ndongo, actualmente Angola, e líder da resistência contra o tráfico de escravos dos portugueses; Aqualtune, Princesa de Congo que participou na organização de uma fuga de escravos para Quilombo de Palmares - Brasil; Nanny, Rainha de Gana que liderou os Maroons de Jamaica; Yaa Asantewa, rainha-mãe de Ejisu, em Gana, que promoveu a batalha dos ashantis em busca do resgate da própria dignidade.
A posição da mulher na sociedade africana antiga é complementar ao do homem e vice-versa. Cada membro da família tinha as suas funções equitativamente distribuídas. Aliás, anos remotos (aproximadamente 8000 A.C.,), a maioria das sociedades africanas era "matricêntrica", "matrilineares" e "matrifocais". Na civilização núbio-cuxita as dinastias eram femininas (denominadas Candaces).
Com efeito, a mulher africana tem uma posição adequada à sua condição nas sociedades africanas antigas. Ela é devidamente respeitada e reverenciada.

Parte II - O Tráfico Escravagista (século XV-XVIII)
Os europeus ilegitimamente invadiram o continente africano, capturaram pessoas e institucionalizaram o tráfico de escravos. O tráfico de escravos provocou muitas e fortes transformações no seio das sociedades africanas, sentidas até hoje. Esgotou-lhe o seu elemento humano: homens, mulheres e crianças foram brutalmente arrancados da sua terra africana e introduzidos na Europa, América, para darem involuntariamente o seu contributo físico no incremento da economia do "país acolhedor".
As mulheres, antes rainhas, guerreiras, foram transformadas em mero objecto, sexo e trabalho. O tráfico demandava muita mão-de-obra forçada feminina. As mulheres eram escravizadas para, designadamente, reproduzir, servir de amantes, fazer trabalhos domésticos e agrícolas.
Mesmo as mulheres, que conseguiram permanecer em Alkebulan (nome original de África), não sobreviveram aos efeitos da escravatura e foram obrigadas a humilhação e gradual degradação, pelos europeus que depois mantiveram nos países africanos sob a forma de colonialismo.

Parte III - "... à Mulher Estigmatizada"
A mulher africana é por muito tempo marcada pelo tráfico de escravos. De mulher protagonista, respeitada e reverenciada foi transformada em "mulher-objecto, mulher-sexo e mulher-labor".
Não obstante nós as mulheres africanas ainda termos a essência das grandes rainhas-mães-guerreiras, escravizadas ou livres, perdemos e ganhamos outras funções na sociedade. Forçosamente incorporadas a sociedades exclusivamente patriarcais e transformadas em mão-de-obra forçada, ainda, pior, em amantes dos senhores brancos, as mulheres africanas foram perdendo a auto-estima e a própria dignidade. Nos séculos XVI a XIX, ela é ainda percebida como ser inferior.
Com o tráfico de escravos, os homens habituaram-se a comprar mulheres africanas no mercado para torná-las concubinas "suscetíveis de serem despedidas dependendo apenas da vontade do homem" - África Negra. Histórias e Civilizações.
A mulher africana é, assim, subalternizada, estereotipada, discriminada e socialmente excluída. Surgindo, deste modo, o fenômeno das mães solteiras, de mulheres vítimas de violências, no seio familiar ou em campos de refugiados (Senegal, Sudão). De forma contínua, mentalmente oprimidas por sociedades patriarcais.
(...)

CAPÍTULO II
Resistência da Mulher Africana
Rainhas-Guerreiras-Africanas

Sem jamais aceitar a condição de ser inferior, rainhas como Nzingha (Angola), Yaa Asantewa (Gana), Nanny (Gana) e Aqualtune (Congo) lideraram grandes movimentos de resistências contra o tráfico de escravos, dentro e fora do continente africano.

Parte I - Rainha Nzingha (1583-1663)
Nzingha, governante e líder militar dos Jagas, assim como a maioria dos africanos, nunca aceitou a conquista portuguesa e esteve sempre na ofensiva militar. Convenceu o seu povo da influência perniciosa dos portugueses e dirigiu intensivas mensagens politícas e patriotas apelando aos angolanos por seu orgulho de serem africanos. Ela foi uma visionária líder política, competente, altruísta e devotada ao movimento de resistência.
Em 1623, com a idade de 21 anos, Nzingha tornou-se rainha de Ndongo (Angola), e logo fortaleceu sua posição de poder, proibiu ser chamada Rainha, assim como a rainha Hatshepsut, exigiu ser chamada de Rei e, na liderança militar, vestia roupas de homem, exigindo desde esta época a Igualdade de Género.
Com a sua morte, começou a ocupação portuguesa do sudeste de África. A massiva expansão do comércio de escravos português seguiu este evento.
Na resistência ao comércio de escravos e o sistema colonial que seguiu a morte da Rainha Nzingha, muitas mulheres africanas ajudaram a montar ofensivas em toda a África. Entre as mais excepcionais estão: Tinubu, de Nigéria; Nandi, a mãe de Chaka, grande guerreiro Zulu; Kaipkire do povo Herero de Sudeste de África (o povo Herero, a sul de Angola-Namíbia, no século XIX até 1919, desenvolveu uma grandiosa luta contra os soldados alemães europeus); e todo o exército feminino que seguiu o rei de Daomé Behanzin Bowelle.

Parte II - Rainha Aqualtune (século XVII)
Aqualtune é a filha de um rei de Congo, que liderou um exército numa batalha contra os Jagas (grupo antes liderado militarmente pela Rainha Nzingha). Os Jagas devidamente apetrechados com armas de fogo, facultadas pelos escravistas europeus, derrotou o exército de Aqualtune, tornando-a prisioneira. A rainha Aqualtune foi levada cativa para um navio de tráfico de escravos e depois vendida como escrava reprodutora. No navio que dirigia para o Brasil, foi obrigada a ter relações sexuais com outro escravo.
Ela grávida foi vendida e levada para o Pernambuco, onde escutou as histórias de resistência dos africanos contra a escravatura no Brasil, sabendo, assim sobre a existência do Quilombo dos Palmares.
Nos últimos meses de gravidez Aqualtune participou de uma fuga para o quilombo. No quilombo teve a sua ascendência real reconhecida e passou a governar um dos territórios quilombolas, onde as tradições africanas foram mantidas.

Parte III - Rainha Nanny (1680-1730)
A Nanny, rainha guerreira dos Maroons, nasceu em Gana, descendente de família real e foi para a Jamaica, onde até hoje é tida em elevada estima, como a figura mais importante na sua história. Porque ela foi líder espiritual, cultural e militar dos Maroons de Windward. Liderou os Maroons durante o mais intenso período de sua resistência contra os britânicos, entre 1725 e 1740.
A Rainha Nanny exerceu um papel da maior importância na preservação da cultura e da tradição africana. Ela promoveu a unificação dos Maroons. Assim, é, desde 1976, Heroína Nacional da Jamaica.

Parte IV - Rainha Yaa Asantewa
No fim do século XIX, os Britânicos, na sua tentativa de tomar as terras de Gana, em 1896, exilou o Rei Asantehene Prempeh. Em 1900, ainda sem conseguir controlar o Gana, os Britânicos enviaram um governador a Kumasi, capital de Ashanti, para exigir o "Golden Stool", símbolo supremo da soberania e independência do povo ashanti, a sua Arca de Aliança.
No dia 28 de Março de 1900, o governador Hodgson, convocou uma reunião com todos os reis da cidade de Kumasi e informou-lhes que, porque a indemnização exigida pelos britânicos ainda não foi paga, o rei Prempeh não retornará a Gana. Os britânicos exigiam deles o "Golden Stool".
Esta demanda significava um insulto para o povo Ashanti, mas o governador de nenhuma forma entendia o significado sagrado do "Golden Stool", que de acordo com a tradição, continha a alma do Ashanti. O povo Ashanti em silêncio ouviu o governador e assim terminou a reunião.
À noite os chefes fizeram uma reunião secreta em Kumasi, debatiam a guerra contra os homens brancos e a forma de trazer para Gana o seu rei quando Yaa Asantewa percebendo que alguns chefes sentiam medo dizendo que não devia ter guerra porque eles podiam simplesmente implorar o governador para trazer o rei de volta ao Gana, de repente levantou-se e falou o seguinte: "Sinto que alguns têm medo de lutar pelo vosso rei. Se teve nos dias bravos antigos, Osei Tutu, Okomfo Anokye e Opolu Ware, chefes que não sentaram a ver seu rei ser levado sem disparar um tiro. Nenhum homem branco podia falar aos chefes de Ashanti na forma como o governador falou convosco chefes esta manhã. É verdade que já não há bravos de Ashanti? Não posso acreditá-lo. Sim, não pode ser! Eu preciso dizer isto: Se vocês homens de Ashanti não podem avançar, então vamos nós. As mulheres. Eu posso chamar as minhas compatriotas mulheres. Nós iremos lutar contra o homem branco. Nós iremos lutar até a última de nós cair no campo de batalha" (tradução de texto em inglês).
Por isso à guerra empreendida depois pelo povo ashanti contra os homens brancos foi dada o nome de Yaa Asantewa. A guerra Yaa Asantewa foi a última maior guerra na África liderada por uma mulher.

Por Ababa Abenaa.
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Algumas referências bibliográficas:
1. Afrocentricidade. Uma abordagem epistemológica inovadora. Sankofa 4. Matrizes Africanas de Cultura Brasileira. A identidade contraditória da mulher brasileira: Bases Históricas.
2. Elikia M´Bokolo. África Negra. História e Civilizações. Tomo I (até o século XVIII). Casa das África. EDUFBA.
3. Black Women in Antiquity. Ivan Van Sertima.

O Papel das Mulheres Negras na Diáspora

2011-03-01T09:19:00.003-01:00

Por Kati*Éwa Ireti

As mulheres Negras tiveram uma experiência histórica diferenciada que o olhar míope e clássico do racismo não reconhece, bem como as opressões sofridas por essas mesmas mulheres passam sem grandes atenções, o que caracteriza situações de exploração, que acaba por influenciar nas construções da identidade feminina negra.

A figura do ser negra no contexto diásporico aparece a partir de uma movimentação política existente desde processo de escravidão. No entanto a situação dessas mulheres é silenciada por esse mesmo processo que as não identifica como sujeito de ação. As mulheres negras representaram no contexto histórico as mentoras de lutas de sobrevivência, sobre tudo as sua, em um cenário onde viver sem possíveis agressões tanto físicas como mentais não nos era permitido.

Em torno de nossa figura, criou-se o mito da super preta, onde o papel de fragilidades era inexistentes, esses por sua vez destinados as moças de pele rosadas denominadas: Sinhás.

Longe de fragilidade, as mulheres negras Africanas na diáspora usavam desta suposta força como estratégias de poder para sobreviverem, transformar a fraqueza (ou fragilidade percebida) feminina em força é quase um rito de passagem para as mulheres Africanas na história.

Audre Lorde Ativista do movimento negro americano (1934-1992) analisa em seu texto incluído na coletânea de Mari Evans (1984, p261) ,que se a fraqueza da mulher Negra de fato existe, é apenas para manifestar sua força. Se a mulher negra Africana atribuir à fraqueza mais substancial do que isso, significa que ela sucumbiu ao medo – que não seria impedimento para trabalhos maiores.

Neste contexto as mulheres negras sobreviveram às opressões sofridas criadas pelo racismo como forma de política de manter seus direitos garantidos.

No entanto a visão criada sobre nós mulheres negras não foge muito de olhar estereotipado, o que mudou foi à forma de sermos vistas, ontem mucamas, a serviços de frágeis sinhás e senhores de engenho, hoje domésticas de mulheres liberais e dondocas ou a eterna imagem de mulatas boas de samba.

Com o inicio das ações políticas feministas, as mulheres negras percebam que sua luta partia de necessidades e processos diferenciados, a busca de emancipação baseado em uma vivência branca, não nos fazia sentido.

Enquanto as mulheres brancas buscavam direitos de evitar filhos, as mulheres negras reivindicavam o direito de tê-los, criá-los e vê-los vivos até a velhice – Como nos ilustra Jurema Werneck em sua passagem no texto A face Negra do Feminismo no Livro Saúde das Mulheres Negras.

Outro ponto identificado e não menos importante era o direito de trabalhar, e serem reconhecidas nos espaços de trabalho, para nós que trabalhávamos há mais de 500 anos em mão de obra escrava e sem escolha de patrão e horas extras de estupros recorrentes, servia apenas a bandeira da luta por direitos trabalhistas.

A importância dessas questões para as populações vistas como descartáveis, como a população negra e sobretudo as mulheres negras, impulsionou um olhar negro sobre o feminismo, longe dessa esfera eurocêntrica na qual não nos contemplava.

A luta de Lélia Gonzáles e Beatriz Nascimento na construção de um novo olhar para esse feminismo e de tantas outras mulheres brilhantes pretas, cria a possibilidade das mulheres negras reafirmarem uma luta histórica de mais de 500 anos de resistência.

Nas diversas formas de interpretar o feminismo, olho com mais atenção a uma forma de construir políticas para as mulheres negras em um paradigma onde a população negra possa andar em conjunto, falo do mulherismo africano, uma articulação feminina totalmente distinta do feminismo branco e de alguns olhares viciados desse mesmo feminismo, muitas vezes vivenciado por nós mulheres negras. Um olhar voltado unicamente pra as interpretações africanas, criado para alcançar todas as mulheres negras em África e Diáspora, baseada em uma vivencia diária em saberes africanos.

Katherine Bankole no seu texto Mulheres Africanas nos estados Unidos - Publicado no livro Afrocentricidades da coleção Sankofa, Volume 4, de 2009 - Apresenta uma olhar mais atenta sobre essa forma de vivenciar o ser mulher negra, faz uma importante analise emergente de como se construir um olhar de feminilidade Africana, criticando esse olhar de feminista apenas em uma construção de gênero.

Vivenciar essa forma de feminilidade é mais próximo de África que podemos chegar, criando regras de avaliação de suas feminilidades, o que na verdade há muito já são vividas por nós mulheres Africanas e Afro-Diásporicas. Embora mulheres negras e brancas se aproximem no diálogo de feminilidade a vivência de mulheres negras não passa pela aprovação ou deliberação de um patriarcalismo branco, essa dependência se torna inexistente, assim como a auto afirmação de uma feminilidade distorcida.

Em um olhar enegrecido sobre as óticas feministas mulheres pretas e homens pretos lutam de uma forma igual à eliminação desta doença eurocêntrica chamada sexismo.

No entanto eliminar essa patologia enraizada é um ponto chave para construção de esse olhar negro. Como nos ilustra mais uma vez Jurema Werneck :

A luta pela emancipação da mulher negra não tem por finalidade apenas formar mulheres seguras, capazes e brilhantes, que visem com isto adquirir privilégios individuais. Essas conquistas são como veículos para gerar transformações na vida da população negra (Extraído do texto A face Negra do Feminismo – Livro A saúde das mulheres Negras).

O papel das mulheres negras na diáspora perpassa pela luta histórica construído por essas mesmas mulheres, vinculado a um berço africano enraizado em nossas vivências diárias de luta e permanência de um saber africano, a possibilidade de uma modelo civilizatória com base nos valores anti-racistas, afrocentrados, vivenciados pela população negra em sua esfera mundial, torna a luta de nós mulheres negras um alicerce para construção de um novo devir... Um devir Negro!

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BIBLIOGRAFIA:

BANKOLE. Katherine. “Mulheres Negras nos Estados Unidos”, Livro: Afrocentricidade: uma abordagem epistemológica inovadora. Elisa Larkin Nascimento (org.). São Paulo: Selo Negro,2009. (Sankofa : Matrizes Africanas da cultura brasileira; 4).

CARNEIRO. Sueli. Enegrecer o Feminismo. Artigo Apresentado no Seminário Internacional sobre Racismo, Xenofobia e Gênero, organizado por Lolapress em Durban, África do Sul, em 27 – 28 de agosto 2001. Publicado em espanhol na revista LOLA Press nº 16, novembro 2001

LEMOS. Rosália Oliveira. “A face Negra do Feminismo – Problemas e Perspectivas”, Livro: O livro da Saúde das Mulheres Negras: Nossos passos vêm de longe. Jurema Werneck (org.), Maisa Mendonça (org.), Evelyn C.White (org.). Maisa Mendonça (tradução), Marilena Agostini (tradução), Maria Cecília MacDowell dos Santos (tradução) – 2 ed. – Rio de Janeiro: Pallas /Criola, 2006.

Escravatura uma Transformação e Exploração Económica

2011-02-28T12:44:00.003-01:00

Esse trabalho reflecte um pensamento que foi elaborado no sentido de procurar, esclarecer e debater sobre as origens, e causas do capitalismo no mundo em que vivemos, sobretudo as consequências no nosso continente Africano e no nosso mundo em geral.

Esse é o mundo em que vivemos, onde a dependência doentia da economia baseada em escravos, e a disparidade entre ricos e pobres é o principal factor que origina, a indigência humanitária como a guerra, fome, morte, ditadura, escravatura, e a divisão social e psicológica. O factor económico influencia a soberania, dita as regras, administra os lucros, define os privilegiados e os excluídos, isto é o retrato do mundo dos endinheirados e dos empobrecidos, a causa e o efeito da distribuição económica. Hoje em dia muitos países denominados de “subdesenvolvidos” vivem dependentes das ajudas financeiras externas, como do FMI (Fundo Monetário Internacional) e do BM (Banco Mundial). O capital concedido aos países “subdesenvolvidos” circula numa direcção, o de dar e receber, o dobro do que foi dado, com juros e um conjunto de regulamentos que influenciam para o crescimento da pobreza e o acorrentamento dos países “subdesenvolvidos”.

Para compreendermos o rápido desenvolvimento económico dos países “Subdesenvolvidos” precisamos analisar o percurso da história, continuarmos à procura de factos, que comprovam a exactidão das investigações, cujo o intuito é saber a verdade, e sabendo a verdade, ela nos libertará, tanto ao nível físico como psicológico. O homem transformou-se num ser ambicioso, ganancioso e tornou-se numa potência destrutiva quando, os nossos antepassados Africanos e o mundo em geral foram reduzidos a condição de colónias ou de semi-colónias pelas grandes potências européias entre os séculos XVI e XX, e todos até agora têm permanecido, totalmente ou em grande parte, dependentes dos países desenvolvidos da segunda metade do século XX.

Isso quer dizer que a propagação da pobreza mundial tornou-se mais acessível com a procura de mão-de-obra Africana por parte dos Europeus como meio de auto desenvolverem-se no sector industrial e se proclamarem super potências mundiais com o comércio triangular de escravos. Com o regime esclavagista construiu-se impérios na base da exploração, onde o aumento económico de uns foi a desgraça económica de outros. Eles buscaram a forma fácil e directa de enriquecer, a custa de humilhação e desumanização, precisamente dos nossos antepassados Africanos, onde os efeitos demográficos e perturbadores de um comercio que exigia a captura brutal e a venda de seres humanos atrasaram o desenvolvimento das actividades comerciais e a evolução dos mecanismos institucionais necessários à expansão do capitalismo.

E através do Tráfico Atlântico operou grandes transformações em muitas das economias européias (em especial da Inglaterra, França, Holanda, Espanha e Portugal) porque em alguns aspectos as respectivas estruturas sociais se modificaram, nomeadamente com o surto de classes enriquecidas com o negócio de escravos, uma das actividades mais lucrativas nos séculos XVIII e XIX. A acumulação de bens materiais de uma forma nefasta e prejudicial contribuiu para o desenvolvimento de um capitalismo exposto a dificuldades e crises de crescimento que vai estar na origem da corrida Européia e, acessoriamente, Americana para a partilha do resto do mundo, entre 1870 e 1918, aproximadamente. Contudo, foi com a exploração e partilha do continente Africano que permitiu a solidificação do processo acumulativo que conduziu a revolução industrial à escala mundial. O Comércio triangular, resultou uma enorme contribuição para o desenvolvimento industrial da Grã-Bretanha.

A corrida imperialista não foi pacífica. Os colonizadores usavam de violência com a população, utilizando a exploração pela força e submissão racial. De uma forma ou de outra, sempre menosprezaram os povos colonizados. Além disso, os europeus não estavam preocupados com o progresso e o bem-estar da população africana. A ocupação paralisou o desenvolvimento específico dos povos Africanos e feriu suas culturas e autonomia.

Hoje o continente Africano e o mundo em geral são controlados por “Empresas Multinacionais”, tais como a IBM (Estados Unidos), Volkswagen (Alemanha), Fiat (Itália), General Motors (Estados Unidos), Toyota (Japão), Nokia (Finlândia), Nestlé (Suíça), Sony (Japão), Siemens (Alemanha), Dell (Estados Unidos), Microsoft (Estados Unidos), Peugeot (França), entre outras. Os EUA importam hoje mais petróleo da África do que da Arábia Saudita, e calcula-se que em 2015, 25% venha do continente. São vários os recursos que o continente Africano ofereceu e continua a oferecer para o mundo.

Podemos concluir que sem a escravização dos povos Africanos não haveria o “Capitalismo”, onde o objectivo principal do capitalismo, é sempre e em todo lugar, aumentar a riqueza alcançada, aumentar o capital e garantir o monopólio económico mundial. Com esse sistema económico temos sempre a desvalorização de humanos ao nível social e psicológico, reduzidos a condições de miséria, acompanhados pela violência, destruturação familiar, entre várias outras consequências. Qual é o benéficio que o homem tem em conquistar o mundo e depois arruinar a sua própria Alma?

Habiru Kemet Asante

Líderes Africanos na Diáspora

2011-02-10T08:53:00.006-01:00

Neste dia, na história africana, reconhece-se Timothy Thomas Fortune como o pioneiro do dia.

A National Afro-American League foi fundada pelo Timothy Thomas Fortune, em 1887. E era suportada pelos próprios negros. A liga organizou um programa exigindo direitos para todos os povos africanos, qual depois transformou-se em National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), organização de direitos civis.

Mais informações: Pan-Africanism: The Early Foundersww.assatashakur.org/forum/pan-afrikanism-afrocentricity/41159-pan-africanism-early-founders.html

2010-11-18T19:18:00.034-01:00

CONVIDA

Projecto de Educação e Cultura Afro-Diaspórica
P.E.C.A.D.
- Segunda Parte -

História e Memória Africana no Brasil

Palestras, Filmes, Workshop e Música.

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A Associação Comunitária Waaldé vai dar continuidade ao Projecto de Educação e Cultura Afro-Diaspórica (PECAD), com o Curso de História e Memória Africana no Brasil, que se realiza entre o dia 13 a 17 de Dezembro de 2010, das 18 às 21 horas, no Palácio de Cultura Ildo Lobo - Plateau.

Formador: Fábio Gomes, historiador, músico e pesquisador.

Temas a tratar:

Diáspora Africana no Brasil.
Mulheres e Equilíbrio Social.
Música e Literatura.
Litúrgia de Matriz Africana e Espiritualidade.
Panafricanismo e Renascimento Africano no Brasil.
Musicalização.

Taxa de inscrição: 300$00.

Inscreva-se através do email waaldetchadinha@gmail.com, ou no Palácio de Cultura Ildo Lobo (procure Aleiys Lomba).

Vagas limitadas.

Morte de uma mulher negra

2010-11-14T12:18:00.002-01:00

Embora lutando com a realidade de um ser humano, em vez de um mito, a mulher negra forte morreu. Autoridades médicas dizem que ela morreu de causas naturais, mas aqueles que a conheceram sabem:

Ela morreu por ficar em silêncio quando ela deveria ter gritado. De ter sorrido, quando ela deveria ter sido violenta. De estar doente e esconder, não querendo que ninguém soubesse, porque sua dor poderia incomodar os senhores e as senhoras.

Ela morreu de uma overdose de outra gente se agarrando a ela quando ela mesma não tinha sequer energia para si mesma.

Ela morreu de amor por homens que não a amam por só amarem a si mesmos e só poderem oferecer-lhes visitas furtivas na calada da noite.

Ela morreu de criar os filhos sozinha.

Ela morreu vítima das mentiras que sua avó contou à sua mãe e sua mãe lhe contou sobre a vida, homens e racismo ...

Ela morreu por ter sido abusada sexualmente quando criança e ter que tomar como natural essa verdade em todos os lugares que ela ia todos os dias da sua vida, barganhando a humilhação, pela culpa.

Ela morreu asfixiada, cuspindo o sangue dos segredos que ela continuava tentando queimar no seu coração, ao invés de se permitir ao tipo de colapso nervoso ao qual ela tinha direito, mas que reservado pelo sistema apenas para as meninas brancas ou mais claras, pois só para essas o estabelecimento pode pagar.

Ela morreu por ser responsável, porque ela era o último degrau da escada e não havia ninguém para quem ela podese repassar.

A mulher negra forte está morta ..

Ela morreu de ser uma mãe aos 15 anos e uma avó de 30 e um antepassado longinquo aos 45.

Ela morreu de tanto ser arrastado para baixo e por sentar-se com irmãs supostamente mais evoluídas posando como irmãs e amigas.

Ela morreu por tolerar um “seu Piedade”, apenas para ter um homem ao redor da casa.

Ela morreu de sacrificar-se por tudo e todos quando o que ela realmente queria era ser uma cantora, uma dançarina, uma professora, ou algo assim, igualmente magnífico.

Ela morreu de mentiras de omissão, porque ela não quis trazer o negro para baixo.

Ela morreu de homenagens de seus colegas que deveriam ter combinado seus esforços no foco da realidade dos guêtos, em vez de tomar a sua imagem e transformar em proselitismo rico em palavras mortas e canções vazias.

Ela morreu dos mitos que não lhe permitia mostrar fraqueza, sem ser castigada como preguiçosa e vadia....

Ela morreu de esconder seus verdadeiros sentimentos, até que tornou-se dura e amarga o suficiente para inundar seus seios, como os tumores e as ulcerações da raiva.

Ela morreu de sempre carregar coisas pesadas,entre caixas de geladeiras sozinha.

A forte mulher negra está morta ..

Ela morreu de nunca ser o bastante do que os homens queriam, ou sendo demais para os homens que ela queria.

Ela morreu por ser muito preta e morreu novamente por não ser suficientemente negra.

Ela morreu por ser mal informada sobre a sua mente, seu corpo e da medida de suas capacidades reais.

Ela morreu de joelhos pressionados ao solo, porque respeito nunca fez parte do que lhe estava sendo empurrado.

Ela morreu de solidão nas salas de parto e solidão nos centros clandestinos de aborto.

Ela morreu nos banheiros com as veias abertas, rebentada pelo auto-ódio, ajudada pela negligência.

E às vezes quando ela se recusou a morrer, quando ela simplesmente se recusou a se dar por morta, ela foi assasinada por imagens brancas de cabelos loiros, olhos azuis e bundas achatadas, importadas diretamente da mídia para a “inclusão social” dos novos ricos dos pagodes ou do futebol.

Às vezes, ela foi pisoteada até a morte pelo racismo e sexismo, executada pela ignorância high-tech, enquanto levava a família em sua barriga, a comunidade em sua cabeça, e a raça nas costas!

A mulher negra forte está morta!

... ... ou não?

Esta mensagem foi enviada pelo Dr. Runoko Rashid, em inglês, e traduzida pelo brasileiro Adelson Brito no blog O Negro Liberto.

A Todas as Mulheres Negras, de todos os Homens Negros

2010-11-13T20:53:00.003-01:00

Rainha-Mãe-Filha da África
Irmã de minha alma
Noiva Negra da Minha Paixão
Meu Amor Eterno

Eu te saúdo, minha Rainha, não com a lamúria servil de um Escravo submisso à qual já te acostumaste, nem com a nova voz, as súplicas oleosas da lustrosa Burguesia Negra, nem com os gritos cruéis do grosseiro Escravo Livre – mas com minha própria voz, a voz do Homem Negro. E embora te saúde de outra maneira, minha saudação não é nova, mas tão velha quanto o Sol, a Lua e as Estrelas. E, ao invés de marcar um novo princípio, significa apenas a minha Volta.

Eu regressei dos mortos. E te falo neste momento do Aqui e Agora. Eu estava morto há quatrocentos anos. Durante quatrocentos anos tu tens sido uma mulher solitária, despojada do teu homem, uma mulher sem homem. Durante quatrocentos anos não fui nem teu homem nem meu próprio homem. O homem branco ficou entre nós, sobre nós, à nossa volta. O homem branco foi o teu homem e o meu homem.

Não te esqueças desta verdade, minha Rainha, pois mesmo que ela tenha incendiado a medula de nossos ossos e diluído nosso sangue, precisamos trazê-la à superfície da mente, ao domínio do conhecimento, fixando nosso olhar sobre ela como uma serpente enroscada nas barras do cercado de brincar de um bebê, ou como as flores frescas sobre o túmulo de uma mãe. Ela deve ser pesada e compreendida no coração, pois o salto da bota do homem branco é o nosso ponto de partida, nosso ponto de Decisão e Volta – o pivô salpicado de sangue do nosso futuro. (Mas eu te pediria para lembrar que, antes que pudéssemos sair da escravidão, tivemos de ser derrubados do nosso trono.)

Do outro lado do abismo estéril da masculinidade negada, de quatro centenas de anos sem minhas Bolas, vemo-nos hoje face a face, minha Rainha. Sinto uma profunda e horrível ferida, a dor da humilhação do guerreiro vencido. A vergonha do corredor exímio que tropeça na partida. Não tenho justificações.

Não posso suportar olhar os teus olhos. Tu não sabes (e certamente deve ter percebido gora: quatrocentos anos!) que durante quatrocentos anos fui incapaz de olhar diretamente os teus olhos? Estremeço por dentro sempre que me olhas. Posso sentir... no brilho dos teus olhos, de um lugar escondido bem lá no fundo, um segredo que guardas há muito tempo. Esta é a simples verdade. Não que eu me sentisse justificado, em tais circunstâncias, em tomar tais liberdades contigo, mas quero que saibas que eu tinha medo de olhar nos teus olhos porque sabia que ali encontraria refletida a Denúncia impiedosa da minha impotência e o irresistível desafio de reaver minha masculinidade conquistada.

Minha Rainha, é difícil para mim dizer-te o que hoje sinto no coração por ti – o que está no coração de todos os meus irmãos negros e de todas as tuas irmãs negras. E tenho medo de fracassar, a não ser que venhas a mim, sintonize-te em mim com a antena do teu amor, o amor sagrado em grau extremo que tu não me pudeste dar porque eu, estando morto, não mereceria recebê-lo; aquele amor de negro, perfeito e radical, com o qual nossos pais floresceram.

Deixa-me beber da fonte do rio do teu amor, deixa as cordas da força do teu amor amarrarem minha alma e cicatrizar as feridas da minha Castração, deixa meu exílio convexo terminar sua Odisséia assombrada na tua essência côncava, que recebe aquilo que pode dar. Flor da África, somente através do poder libertador do teu novo amor é que a minha masculinidade poderá ser resgatada. Pois é nos teus olhos, diante de ti, que minha necessidade deve ser justificada. Só, só, só tu e somente tu podes condenar-me ou deixar-me em liberdade.

Convence-te, Irmã Negra, que o passado não é um panorama proibido, algo para o qual não ousamos olhar com medo de sermos, como a esposa de Loth, transformados em estátuas de sal. Pelo contrário, o passado é um espelho onisciente: contemplamo-lo e nele vemos refletidos nós próprios e todos os outros – o que fomos, o que somos hoje, como ficamos desta maneira e o que estamos nos tornando. Negar-se a olhar para o Espelho do Antes, meu coração, é recusar contemplar a face do Agora.
Eu vivi a sétima vida do gato, encarei Satã e virei as costas a Deus, jantei no chiqueiro dos Porcos, e desci ao ponto mais profundo do Buraco, entrando no Covil e apanhando minhas Bolas de entre os dentes de um leão a rugir!

Beleza Negra, em silêncio impotente eu ouvi, como se fora uma sinfonia de lamentações, os teus gritos de socorro, os apelos angustiados e cheios de pavor que ainda ecoam em todo o Universo e por toda a mente, um milhão de gritos dispersos através dos anos de dor que se fundiram num único som de sofrimento para assombrar e sangrar a alma, um som incandescente para queimar o cérebro e ascender o estopim do pensamento, um som de presas e dentes para comer o coração, um som de fogo se alastrando, um som de gelo que queima, um som de chamas que devoram, um som ardente, um som de fogo para derreter o aço das minhas Bolas. Um som de Fogo Azul, um som Melancólico, um som de morte, um som da minha mulher em pranto, um som do sofrimento da minha mulher,O SOM DA MINHA MULHER CHAMANDO-ME, CHAMANDO-ME, EU OUVI O TEU GRITO DE SOCORRO, OUVI AQUELE SOM AFLITO MAS ABAIXEI A CABEÇA E NÃO DEI ATENÇÃO, OUVI O CHORO DA MINHA MULHER, OUVI O GRITO DA MINHA MULHER, OUVI MINHA MULHER IMPLORAR A PIEDADE DA BESTA POR MIM, OUVI-A IMPLORAR POR MIM, OUVI MINHA MULHER IMPLORAR A PIEDADE DA BESTA POR MIM, OUVI MINHA MULHER MORRER, OUVI O SOM DA TUA MORTE, UM SOM DE ESTALIDO, UM SOM QUEBRADO, UM SOM QUE SOAVA O FINAL, O ÚLTIMO SOM, O DERRADEIRO SOM, O SOM DA MORTE, EU, EU OUVI, EU O OUÇO TODOS OS DIAS, EU O OUÇO AGORA... EU TE OUÇO AGORA... EU TE OUÇO AGORA... EU TE OUÇO... Eu te ouvi então... o grito veio como um raio fulminante deixando um risco nas minhas costas negras. Num estupor covarde, com o coração palpitando e os joelhos tremendo, vi o chicote da morte do Escravizador cortar zunindo o ar e morder com dentes de fogo a sua carne delicada, a carne negra e macia das Mães Africanas, forçando a Vida a sair prematuramente do seu útero dilacerado e ultrajado, o útero sagrado que originou o primeiro homem, o útero que incubou a Etiópia, populou a Núbia e deu à luz os Faraós do Egito, o útero que pintou de preto o Congo e originou o Zulu, o útero de Méris, o útero do Nilo, do Níger, o útero de Songhay, do Mali, de Gana, o útero que senti o poder de Chaka antes de ele ter visto o Sul, o útero Sagrado, o útero que conheceu a forma futura de Jomo Kenyatta, o útero dos Maus-Maus, o útero dos Negros, o útero que nutriu Toussaint L’Ouverture, que aqueceu Nat Turner, Gabriel Prosser e Denmark Vesey, o útero negro que se entregou em lágrimas àquela corrente anônima e interminável da Nata da África, a Nata Negra da Terra, aquela corrente anônima e interminável que com fortes gemidos caiu no esquecimento do grande abismo, o útero que recebeu, alimentou e sustentou firme a semente e devolveu Sojourner Truth, a Irmã Tubman, Rosa Pparks, Bird e Richard Wright, e suas outras obras de arte que usaram e usam nomes tais como Marcus Garvey, DuBois, Kwane Nkrumah, Paul Robeson, Malcolm X e Robert Williams, e aquele que tu suportaste com sofrimento e que se chamou Elijah Muhammad, mas, acima de tudo, todos aqueles anônimos que eles te arrancaram do útero numa inundação de sangue de assassinatos que se espalhou e se infiltrou na lama. E Patrice Lumumba, Emmet Till e Mack Parker.

Oh, Minha Alma! Tornei-me um covarde lamuriento, um desgraçado medroso, um bajulador vil, com o meu desejo de oposição petrificada diante do temor cósmico do Senhor dos Escravos. Ao invés de instigar os Escravos à rebelião com uma oratória eloqüente, suavizei suas feridas e cantei com eloqüência o Blues. Ao invés de atirar minha vida cheia de desprezo na cara do meu Algoz, derramei o nosso precioso sangue! Quando Nat Turner procurou libertar-me do meu temor, esse mesmo Temor entregou-o ao Carniceiro – um monumento martirizado à minha Emasculação. Meu espírito era sem vontade; e minha carne, fraca. Ah, eterna ignomínia!

Eu, o Eunuco Negro, despojado de minhas Bolas, caminhei pela terra com a mente trancada num Frigorífico. Eu mataria um homem ou uma mulher negra mais rápido do que esmagaria uma mosca, enquanto colheria para o homem branco milhares de quilos de algodão por dia. Qual o lucro dos esforços cegos e exaltados dos (Culpados!) Eunucos Negros (Justiceiros!) que escondem suas feridas e menosprezam a verdade para mitigar sua culpabilidade através do pálido sofisma de postular uma Democracia Universal de Covardes, assinalando que na história ninguém pode esconder-se, que, se não numa época, então certamente em outra, o salto de ferro do Conquistador esmagou na lama as Bolas de Todos?

Memórias do ontem não mitigarão as torrentes de sangue que vertem hoje dos meus culhões. Sim, a História lembra um texto escarlate, com seus rabiscos e pontinhos impressos em vermelho com sangue humano. Mais exércitos do que os mostrados nos livros fincaram bandeiras em solo estrangeiro deixando a Castração no seu rastro. Mas nenhum escravo deve morrer de morte natural. Existe um ponto onde a Cautela termina e a Covardia principia. Enfiem-me uma bala no cérebro com a arma do opressor numa noite de sítio. Por que há dança e cantoria nos Bairros Escravos? Um Escravo que morre por causas naturais não pode se comparar a duas moscas mortas na Escala da Eternidade. Ao invés de ser pranteado, merece piedade.

A mulher negra, sem perguntar como, diz apenas que sobrevivemos à nossa marcha e trabalhamos forçados através do Vale da Escravidão, do Sofrimento e da Morte – ali, naquele Vale escondido bem abaixo de nós por uma névoa que se esvai. Ah, que visões, sons e sofrimentos estão por trás daquela névoa! E pensávamos que a dura escalada daquele vale cruel levava a algum lugar agradável, verde, pacífico e ensolarado! Mas aqui tudo é selva, uma região selvagem e bravia que transborda em ruínas.

Mas coloca tua coroa, Minha Rainha, e construiremos uma Nova Cidade sobre estas ruínas.

Eldridge Cleaver, ex-ministro da Informação dos Panteras Negras e fundador da sua sede internacional, se desentendeu com Huey Newton, em 1971, segundo kathleen Cleaver, sua ex-mulher, devido às interferências das forças de inteligência dos EUA, que infiltrou na organização para fomentar inimizades e, assim, destrui-la.

Por Abeba Makeda

Malcolm X : Who Taught You To Hate Yourself

2010-11-02T17:41:00.000-01:00

O Drama de Sudão

2010-11-01T17:26:00.003-01:00

Há quem ache o movimento das nuvens apenas um processo normal (natural) da ordem universal, sem perceber os seus maravilhosos fluxos e significados. Quem ache, baseado no tamanho do próprio cerébro, que é superior, melhor que o outro, suficientemente para subjugá-lo (desculturá-lo depois aculturá-lo) e/ou exterminá-lo. Pessoas também consideram que não houve genocídio em Sudão, que tudo não passa de mero sensacionalismo jornalístico.

Genocídio, depois de 1944, vem sendo definido como a destruição deliberada e metódica de pessoas determinada por diferenças raciais, religiosas, políticas. O professor Sr. Molefi Kete Asante defende que “não pode haver desculpa para a escravidão e o genocídio”, sendo ambos “moralmente indefensáveis, brutalmente monstruosos e eticamente repugnantes” (in “Genocide in Sudan”). Em 1991, quando escreveu este artigo, Asante considerou que em Sudão o nacionalismo reivindica uma base biológica para a perseguição, opressão, exploração e escravização de outros. Sucedendo a escravização de africanos pelos próprios africanos.

O Nilo vem de lago vitória e dos degelos de Etiópia, exclusivamente de sul para norte, desdobra-se em Nilo Azul e Nilo Branco depois unifica-se em Sudão, até o Egipto, vivendo a maioria da população sudanesa (sobretudo Shilluk) nas suas margens, praticando o cultivo da terra, a agricultura, já que o resto do país é demasiado seca.

Os primeiros povos (Dinka, Jhaynah e outros dentre 500), que habitaram esta parte de Alkebulan, eram principalmente constituídos de pastores nómadas que andam com os rebanhos em busca de novos pastos (o que igualmente revela o nível elevado de consciência), porém, a “guerra santa” destruiu também as pastagens e rotas de pastoreio.

Desde a antiguidade o Sudão (palavra árabe usada primeiramente pelos geógrafos muçulmanos ao descreverem “a terra dos negros”) foi uma terra de confluência racial, sobretudo depois da queda de Núbia e da chegada dos árabes. Foi a primeira região que os árabes entraram em contacto e onde é grande a influência islâmica. A área divide-se em 3 partes: o Sudão ocidental (interior do Senegal e os rios do Alto Níger); o Sudão central (a leste do último); e o Sudão egípcio (do sul do Egipto). O Sudão egípcio foi conquistado pelo Egipto no século XIX, antes de ser novamente separada e reconquistada como “Sudão anglo-egípcio”. Hoje é o maior estado africano, a república do Sudão.

A fronteira actual entre o Egipto e o Sudão não existia. O Egipto do Sul e a parte norte do Sudão eram conhecidos em conjunto como a Núbia. Subsiste, no entanto, um grande contraste entre o norte e o resto do país. O norte é maioritariamente muçulmano, de língua árabe, o Centro e o Sul expressa línguas e crenças africanas. Os africanos residentes no norte foram convertidos ao islamismo e relacionam-se com o Egipto e o mundo árabe e o restante é na maior parte animista e liga-se ao mundo africano (diferem em relação à língua, formação, cultura e religião). Conflitos entre os dois grupos, assim como sucedeu em Ruanda, resultaram mais de duas décadas de guerra civil.

Desde a independência do país, em 1956, o governo sudanês impõe o islamismo à população. Molefi diz que “inerente à configuração política da nação foram as sementes da sua própria destruição: o fundamentalismo religioso islâmico e animosidade étnica” fecundadas “por uma da mais severa crise de identidade em toda a África” resultando mortes incomensuráveis, órfãos, refugiados, pobreza. A população residente no Sul do país, de culto e expressão africanos, foram forçados a dirigir-se para Kartum, a capital de Sudão, vivendo agora em bairros de lata nos seus arredores. Molefi estima que “o Sudão é um país em crise permanente, pois é uma nação de pessoas totalmente deslocadas de um senso de realismo histórico”.

Assim, o século XIX no Sudão foi de jihads, guerras santas destinadas à propagação do islã e à criação de estados islâmicos. A partir do século XI predomina a vontade de impor o islã por todos os meios e a todos os níveis da vida social. O islã manteve, até o século XI relações de coexistência com as religiões locais africanas largamente dominantes no duplo plano de número dos adeptos e dos efeitos sociais e políticos. Igualmente, no século XI, as relações do islã com as religiões antigas, sobretudo as práticas e costumes locais mudaram quando a aceitação do compromisso e da coexistência cedeu lugar à vontade de impor o islã.

Houve por todo o lado uma vontade de uniformização dos modos de vida, de maneira a torná-los estritamente conformes com os preceitos, a lei e o direito do islã: adopção quase generalizada de nomes muçulmanos, transformação das regras de filiação e de herança, com a desaparição progressiva das regras matrilineares em proveito dos mecanismos da patrilinearidade; homogeneização dos gostos e dos hábitos alimentares na sequência da condenação de certas práticas e da promoção de outros comportamentos, importados ou adaptados de Magreb; mimetismo vestimentar; codificação estrita da condição e dos géneros de vida das mulheres, necessidade para as elites, no caso de quererem ser levadas a sério pelos seus interlocutores árabes, de mostrar que estavam perfeitamente informadas a respeito das teorias e dos debates do momento. O direito muçulmano era solicitado não só para justificar a exclusão dos ditos infiéis da posse da terra, mas também para regularizar os antagonismos crescentes entre os próprios muçulmanos.

Africanos islamizados, roubados da sua tradição africana, afligiram o povo africano, afugentando-o do próprio terreno e comunidade/família, legando-o campos de refugiados, sem nenhuma condição de sobrevivência. Inúmeras crianças, que necessitam de Amor, Afecto/Conforto, Cuidado e 360% de Atenção, formam os órfãos do drama em Darfur e, as mulheres, as vítimas de agressões sexuais, estando os homens (jovens e idosos, maioritariamente, mortos ou mutilados.

Entretanto, seguidamente à fragmentação do continente africano, às invasões (motivadas, sobretudo pelo ouro sudanês (petróleo), às longas lutas e conquistas libertadores, ainda, resta aos Alkebulanos o papel de resgatar a tradição africana ancestral, sua identidade, e salvaguardar, para a posteridade, a sua sagrada cultura. O professor Sr. Asante, no artigo “The Future of African Gods. The Clash of Civilizations” pede-nos para “Show me the gods we africans workship and i will show the extent of our moral and ethical decay”. Concluindo que os africanos esqueceram a sua tradição/memória e aceitaram os deuses daqueles que os escravizaram e colonizaram, por isso actualmente reina o Maafa.

Numa perspectiva holística do continente africano, neste artigo, ele demonstra a ligação entre a religião/espiritualidade e toda a manifestação social. Afirmando que se não interagirmos devidamente com JAH, vendo-o à nossa própria imagem, permaneceremos numa condição desestabilizadora de todo o resto social.

P.S.: Veja o filme “Areias e Lágrimas”.

Abenaa.

Columbus day = His-story‏

2010-10-11T16:17:00.001-01:00

Etiópia no Kume d’Áfrika

2010-07-28T10:32:00.004-01:00

“Diodoro da Sicília escreveu: Os Etíopes dizem que os egípcios são uma de suas colônias que foi levada para o Egypto por Osíris. Dizem, inclusive, que o Egypto era, no começo do Mundo, um mar. Porém, o Nilo, ao trazer, em suas cheias, muito limo da Etiópia, soterrou esse mar, tornando-a parte do continente... Diziam também que os Egípcios herdaram deles e de seus ancestrais, a maioria de suas leis. E que aprenderam com eles a cultuar reis como se fossem deuses e a sepultar mortos com muita pompa; a escultura e a escrita surgiram com os etíopes ...Os etíopes dão, ainda, outras provas de sua anterioridade em relação aos egípcios (...). Se os egípcios e os etíopes não fossem da mesma raça negra, Diodoro teria sublinhado a impossibilidade de considerar os primeiros uma colônia (ou seja, um segmento) dos segundos, e de reconhecer nestes últimos , os ancestrais dos egípcios.”.*

Etiópia é a base da memória e história africana, três gerações de historiadores importantes para África e Diáspora Africana – Cheik Anta Diop , Joseph Ki-zerbo e Maulana Karenga (respectivamente, em: Nações Negras e Cultura; História da África Negra e Introduction to Black Studies) defendem e confirmam a mesma teoria, ou seja, identificam os etíopes como precursores da civilização egípcia, das dinastias faraônicas e salomónica.

Em 23 de Julho de 1896, nasceu em Etiópia, Tafari Makonnen, Ducentésimo Vigésimo Quinto da Dinastia de Davi, a continuidade Imperial da Dinastia Salomónica, ser divino coroado e intitulado, em 1930, como Haile Selassie, a Santíssima Trindade, Negus Negast, Egziabeher.

Hoje, em 23 de Julho de 2010, resgatar e rememorar o nascimento de Haile Selassie – ser imortal - (ontem-1896) faz parte de um movimento de regeneração das forças de libertação africana, cada palavra contida nas mensagens de Haile Selassie emite uma sonoridade especial-astral, capaz de revelar o poder individual e coletivo de cada ser dentro do equilíbrio universal.

Como religar o que jamais foi desligado?

Segundo a análise de intelectuais, acadêmicos e religiosos, as religiões de matriz africana, na diáspora, representaram durante os séculos de resistência sóciocultural o “restabelecimento” da ligação entre o homem e o Deus.

Acreditar que a religião é algo necessário na religação entre deus e o homem (africano) é aceitar que a escravidão desconectou Deus do homem, logo, um castigo de Deus. Nessa linha de pensamento caberia a religião o papel de um pedido de perdão permanente.

Uma lâmpada ligada precisa ser “ligada”? Ou uma chama acesa precisa ser “acesa”?

As mensagens sagradas da Santíssima Trindade vieram desvelar todo o engodo por trás do discurso religioso que se sustenta no desligamento entre Deus e seres humanos, aliás, um desligamento que nunca ocorreu na verdade.

Nós africanos fomos desligados de nossa terra, de nossa cultura, de nossos clãs e famílias, em hipótese alguma perdemos ligação com as forças divinas. Essa foi uma perversa e eficaz arma de dominação implementada por homens como Diogo Cão, Diogo de Teive e Diogo de Silves, tudo sob uma peculiar estrutura educacional Jesuíta.

O nascimento de Haile Selassie, em 1896, nos trouxe as Boas Novas, e no que se refere à religião nos ensinou que existe uma diferença grande entre espiritualidade e religiosidade, não são sinônimo, entre as duas práticas (religiosa e espiritual) Haile Selassie define uma total diferença.

1 - A África Unida e Africanos Livres precisam de religião?

2 - Definitivamente: será que África e Africanos precisam das religiões, ou são as religiões que precisam da África e dos africanos?

A Santíssima Trindade responde que:

1 - “Os africanos estão na sujeição hoje porque aproximam a espiritualidade com a religião fornecida por invasores e por conquistadores estrangeiros. Nós temos a obrigação de parar de confundir religião e espiritualidade.”

2 - “(...) a religião é um jogo de regras, de regulamentos e de rituais criados pelos seres humanos, supondo ajudar povos a crescer espiritualmente. Devido à imperfeição humana a religião tornou-se corrompida, repleta de políticas divisórias, uma ferramenta de luta pelo poder.”

“A espiritualidade não é teologia ou ideologia. É simplesmente uma maneira de vida, pura e original, como foi dada pela elevação do Criador. Espiritualidade é uma rede de ligação entre nós, o Universo e o Mais Elevado. (...)”**

Respostas dadas - posturas mudadas.

Selam.

* Nações Negras e Cultura - Cheik Anta Diop

** The Autobiography of the Emperor Haile Selassie I: My life and Ethiopia´s Progress, 1982-1937

Kwesi

2010-06-04T09:44:00.003-01:00

FRELIMO

JUNHO DE 1975/INDEPENDÊNCIA DE MOÇAMBIQUE

Ontem mesmo, me disseram categoricamente: "esse negócio de unidade africana foi uma fantasia política criada pelo Ocidente, nunca fez sentido para o africano esse negócio de unidade, panafricanismo e repatriação ... tudo besteira".

Disseram-me também, ontem, que os discursos dos movimentos de independência africano sempre estiveram distantes e apáticos a perspectivas políticas que integrassem a diáspora africana a África.

Maputo – Frelimo 1975

Será? Indaguei.
E foi esse “será?” que permitiu-me não ser enganado, resolvi expor a Frelimo (Frente de Libertação Moçambicana), de ontem, essa questão que envolve diáspora, ocidente, repatriação hoje.

A seguir, a resposta da Frelimo.

Irmão do Ocidente

Irmão do Ocidente...
(Como explicar-te que é nosso irmão?)
O mundo não acaba à porta de tua casa
Nem no rio que limite teu país
Nem no mar
Em cuja vastidão às vezes pensas teres descoberto
O sentido do infinito
Para além de tua porta para além
do mar
o grande combate continua
homens de olhar quente e mãos
duras como a terra
à noite abraçam seus filhos
E partem ao nascer do sol
Muitos não voltaram. Que importa!
Somos homens cansados das algemas
Para nós a liberdade
Vale mais do que a vida
de ti, irmão, nós esperamos, não a mão caridosa
que humilha e mistifica
mas a mão solidária
cometida, consciente.
Como podes recusar,
Irmão do Ocidente?

Frelimo – 1973

Por Kwesi.

2010-05-28T14:24:00.002-01:00

É neste momento
Que devemo-nos preparar
Pra enfrentar dificuldades

É neste momento
Que devemos decidir
Unir, Lutar, Avançar

É neste momento
Que devemos sentir com mágoa
O sangue derramado pelos nossos heróis.

É neste momento
Que devemos estar conscientes
Mais corajosos
Pra lutar nunca vacilar

É neste momento
Que devemos ter em mente
E compreender a causa de nossa luta.

É nesse momento que devemos voluntariamente
Entregarmo-nos a revolução.

Josina Machel

Liberação Africana

2010-05-25T14:29:00.003-01:00

Hoje, 25 de Maio de 2010, designado pela então Organização da Unidade Africana, actualmente União Africana, em 1963, o dia da liberação africana, foi ressaltado as atribuições de cada país africano que deveriam ser realizadas rapidamente de forma a pôr fim ao colonialismo e racismo. Líderes de países africanos conscientes do domínio económico, político e social, exercido sobretudo pelos europeus, em conformidade de sentimentos, opiniões e objectivos a alcançar, almejaram conjuntamente a liberdade do continente africano.

Unidade que ainda hoje é concebida e reclamada por todos os africanos (no continente ou na diáspora). Evidentemente que refiro particularmente àqueles africanos conscientes da sua identidade africana e, consequentemente, continuamente construtores da sua personalidade africana; cientes da condição da África antes da chegada dos assírios, persas, gregos, romanos, arábes e europeus, e da conjuntura actual de permanente planejada deterioração mental dos africanos (Maafa); convictos da necessidade de continuação da luta pela libertação cultural/mental, económica e política do nosso continente e da importância da Unidade como única via eficaz para alcançar este objectivo.

Todo africano/a que queira participar positivamente nesta luta, é fundamental interiorizar, ao mesmo tempo exteriorizar, a Un-Idade. Sem ela nem precisamos iniciar a luta, se é que podemos falar deste tipo de luta sem a Unidade. Primeiro, há que se organizar a unidade individual (mente, corpo e espírito), depois a unidade colectiva. Cada um deve estar em conformidade consigo mesmo e com todo o Universo para viver, de forma harmoniosa e equilibrada, no mundo actual. O africano, especificamente, necessita da Unidade (individual e colectiva), além disso, para resgatar a sua liberdade e dignidade. Segundo Sua Majestade Imperador Haile Selassie I, infra referenciado « Nossa liberdade é desprovida de significação a não ser que todos africanos sejam livres ». Para isso, nós os africanos carecemos de Un-Idade.

Irmã Tasha já tinha dito no seu artigo publicado numa revista “Rasta-centrada”: “Individuality is a Given, But Unity is a Must”. Uma luta individual só terá significação se for feita de forma favorável à uma realização colectiva.

Todos os anos publicamos mais um artigo sobre 25 de Maio, não com o intento de integrar o ambiente sistemático que é criado neste dia (sabemos bem por quem), porém, aproveitando o momento, para frisar resumidamente valores e princípios humanos básicos à efectiva evolução humana, recorrer ao passado para melhor guiar o futuro e reflectir o significado e real alcance da liberação africana.

Quarenta e sete (47) anos se passaram, a luta pela Un-Idade continua.

UMOJA.

Por Abeba

*

Sua Magestade Imperial, Imperador Haile Selassie I, fala sobre Unidade Africana.

«A Organização da Unidade Africana é uma organização que o povo do nosso vasto continente estabeleceu a fim de performar certas tarefas específicas.

Resumidamente, a organização é instituída com o propósito de proteger, de melhor forma, a independência dos estados africanos. Também significou para acelerar o progresso económico e social através da cooperação de povos africanos. Também teve uma importante tarefa de assistir na manutenção da paz e segurança internacional. Nós sabemos que unidade pode ser, e tem sido alcançado entre homens das mais diferentes origens. Essa diferença de raça, de religião, de cultura, de tradição, não é um obstáculo intransponível para a vinda juntos de povos.
Nós erguemos hoje no palco dos assuntos mundiais, antes da audiência da opinião mundial. Nós viemos juntos para reclamar nosso papel na direcção dos assuntos mundiais e para lançar nosso compromisso com o grande continente do qual 250 milhões de pessoas nós lideramos. África está hoje no meio da carreira – em transicção da África de ontem para a África de Amanhã. Precisamente como estamos neste lugar, movemos do passado para o futuro. A tarefa pelo qual nós temos embarcado, a construção de África, não irá esperar. Nós precisamos agir para definir e moldar o futuro e deixar nossa impressão em acontecimentos quando eles passam para a história. Nós pretendemos neste encontro determinar para onde estamos indo e traçar o curso do nosso destino. Isto não é menos importante que nós conheçamos donde viemos. A consciência do nosso passado é essencial para o estabelecimento de nossa personalidade e nossa identidade enquanto africanos.
Há aqueles quem protestam que Unidade Africana é impossível, que a força que nos puxa, alguns nessa direcção, outros naquela, é muito forte para ser vencida. Ao nosso redor não há carência de dúvidas e pessimismo, nem falta de criticos e crítica. Estes discursos de África, do futuro de África e sua posição no século 20, em pedra sepulcral. Eles dirigem discórdia e desintegração entre africanos e brigas mortíferas e caos sobre o nosso continente. Deixem-nos confundi-los e por nossas acções, dispersá-los em confusão. Há outros cujas esperanças para África são resplandescentes, que mantém com a cara erguida em maravilha e temor na criação de uma nova e feliz vida, que têm dedicado a si mesmos para esta realização e são estimulados pelo exemplo de seus irmãos a quem eles devem as realizações do passado africano. Deixem-nos recompensar sua confiança e mérito confirmação deles ...
Nossa liberdade é desprovida de significação a não ser que todos africanos sejam livres.»

Extracto de discurso publicado em: “My life and Ethiopia´s Progress”, Vol. 2, por Haile Selassie I (Research Associates School Times Publications/Frontline Distribution International, 1997).

Traduzido por Abeba

Relatório Público do Projecto Educação e Cultura Afro Diaspórica 2010

2010-05-09T19:35:00.024-01:00

1. Organização executadora

Associação Comunitária Waaldé

A Waaldé é uma associação comunitária fundada no ano de 2008 em Cabo Verde, ilha de Santiago, na Costa Oeste Afrikana.

O compromisso social da Waaldé é apoiar e estimular as gerações (pela sua vulnerabilidade, principalmente as crianças, adolescentes e os jovens), o desenvolvimento humano da população de Cabo Verde, em integração a valores espirituais/morais, culturais e políticos afrikanos, concordantes a afrocentricidade.

A Waaldé assume como objectivo prioritário promover a personalidade e as capacidades físicas e intelectuais da comunidade que está inserida, o gosto pela criação livre e o sentido do serviço à comunidade, assim como a plena e efectiva integração da sua população em todos os planos da vida activa.

Em actividade social periódica, a Waaldé realizou entre 1 e 31 de Março de 2010 sua primeira iniciativa de intercâmbio com a diáspora afrikana no Brasil, realizada através do Projecto de Educação e Cultura Afro-Diaspórica Brasil-Cabo Verde (PECAD).

O PECAD é uma proposta de intercâmbio cultural entre Brasil e Cabo Verde, cuja principal finalidade é trocar experiências educacionais entre Áfrika e diáspora através de oficinas de arte-educação destinadas à população socialmente marginalizada e desprovida da integralidade de seus direitos básicos de cidadania e bem estar social.

O PECAD visa possibilitar que iniciativas de trabalho em arte educação, possam contribuir como programa de integração social, saudável e produtiva, de jovens afrikanos em situações de exclusão, muito semelhantes a situações vividas por jovens no Brasil, um perfil comum em ambas sociedades.

2. Objectivos do PECAD

i. Incentivar a criação de alternativas de trabalho e renda para jovens.
ii. Estimular a capacidade criativa de jovens.
iii. Capacitar os jovens no fabrico, com material de baixo custo, de artefactos com significativo valor estético, de modo a poderem ser comercializados como peça de artesanato e entretenimento.
iv. Promover a divulgação de conhecimento histórico sobre Áfrika e suas Diásporas através de recursos em arte-educação.

3. Pedagogia

A pedagogia de trabalho do PECAD baseia-se no estímulo da criatividade e na consciência de afrikanidade/ancestralidade, aliadas a responsabilidade social e da vida individual/familiar dos participantes envolvidos.

Todo o trabalho será sempre interligado a experiências históricas de unidade afrikana, dentro do continente afrikano (como a vitoria etíope contra italianos na batalha de Adwa em 1896, e as lutas anticoloniais empreendidas por Amilcar Cabral nas décadas de 1960 e 1970) e na diáspora, directamente relacionadas aos empreendimentos revolucionários de Marcus Garvey.

O projecto assegura materiais didácticos referentes a apóstila, caneta, lápis, borracha, apontador e papel (reciclado), e a ferramentas (martelo, máquinas, pregos e etc).

4. Método

Mobilizar um grupo de jovens socialmente desprivilegiados com idade entre 17 e 35 anos (residentes das periferias da Cidade da Praia, Capital de Cabo Verde, ilha de Santiago) em uma série de actividades em Educação Musical, Construção e Prática de Instrumentos Musicais Afrikanos e História da Diáspora Afrikana no Brasil.

Essa série de actividades são divididas em quatro fases e distribuídas ao longo de cinco semanas de segunda-feira a sexta-feira durante um mês e, em quatro horas por dia.

Divididos em grupos de acção, de acordo com interesse pelas actividades oferecidas e pela faixa etária, os participantes terão acesso a conteúdos de nível histórico, geográfico e musicológico, ligados a presença global africana.

Nos grupos de acção, através de dinâmicas de sensibilização e pesquisação, os participantes serão orientados em optar entre etapas da confecção de instrumentos musicais, sempre com o enfoque na colectividade e solidariedade panafricana .

5. Apoios para realização

A Waaldé contou com o apoio material e a boa vontade de todos os envolvidos no transcorrer das actividades.

Referente a inscrição de jovens, espaço físico para realização das aulas, matérias primas e recicladas/reaproveitadas para confecção de instrumentos musicais, hospegagem (do professor responsável pela formação) e divulgação pública, para tanto, o PECAD contou com o apoio da Associação para Criança Desfavorecida (ACRIDES), Fundação Amílcar Cabral, Jorge Andrade, Casa de materiais de construção Sicuve, Sra. Matilde de Barros e ao programa radiofónico “RA” – Ritmos Afrocêntricos, entre outros.

6. Formador

O responsável pela formação do PECAD é Fábio Gomes/Kwesi Negash, membro correspondente da Associação Comunitária Waaldé no Brasil; Músico; Historiador formado pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro(Puc-Rio); Pós Graduado em História da Áfrika e do Negro no Brasil pela Universidade Cândido Mendes; Pesquisador do Grupo “Perspectivas Multidisciplinares em Afrocentricidade” da Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro(UFRRJ); Integrante do Projecto MusikFabrik da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ); Colaborador da Casa de Cultura Rasta Brasil.

7. Inscrições

A divulgação do PECAD na ilha de Santiago ocorreu durante o mês de Fevereiro, e dos dias 22 a 26 daquele mês foram abertas as inscrições (pagas com valor simbólico) para 24 vagas. Sendo a maioria preenchida por jovens das comunidades periféricas de Lém-Cachorro e Achada Grande Trás.

Inscrições realizadas pela Waaldé nos Pólos Educacional e Desportivo de Achada Grande Trás

Das 24 vagas oferecidas, 22 foram preenchidas, e duas turmas abertas para dois turnos, tarde e noite.

8. Desenvolvimento das Actividades

Primeira Semana – Fase 1

As aulas começaram dia primeiro de Março na Fundação Amílcar Cabral, os participantes foram matriculados, apresentados a metodologia de trabalho e ao manuseio de máquinas e ferramentas. Passaram por aula de sensibilização musical com Mbirra (instrumento africano/idiofone beliscado) e se dividiram em grupos de trabalho, como corte, lixamento e furação.

Não foi necessária divisão de participantes por faixa etária, já que os mesmo possuíam quase a mesma idade.

Projecto de intrumentos no papel

e em seguida fases de confecção.

Segunda Semana - Fase 2

Durante essa fase que ocupou duas semanas, os participantes individualmente ou em dupla iniciaram uma breve pesquisa em materiais iconográficos da arte africana e da diáspora com objectivo de estimular criatividade e projectar suas idéias antes de executá-las.

Foram passados aos participantes conhecimentos básicos de madeira, física-acústica e organologia de idiofones, em especial das Marimbas.

Dois momentos da fabricação:

à esquerda projecção e corte de peças,

e à direita linha de montagem.

Numa divisão em duplas, iniciamos a montagem das marimbas com o material disponível, sendo as tarefas distribuídas pelas dependências da Fundação Amilcar Cabral, afim de estimular a organização do grupo e vivência de um trabalho em nível individual e cooperativo.

Terceira Semana - Fase 3

Introdução à música, com elaboração de escalas musicais do teclado das marimbas. Nessa semana foram apresentados conhecimentos a respeito da formação de uma cooperativa de instrumentos musicais e da circulação de capital para manutenção de tal empreendimento, sempre com enfoque em exemplos de solidariedade e sustentabilidade económica desenvolvidos por pessoas como Marcus Garvey.

À esquerda, informações teóricas sobre acústica, no meio aula de introdução à música com teclados de marimbas e à direita uma conversa séria sobre Amílcar Cabral.

Começamos também uma formação complementar em história e memória africana no Brasil, abordando conteúdos artísticos, políticos e espirituais da diáspora, através de vídeos-documentários e debates.

Ensaios e prática musical com a turma da noite, por iniciativa dos participantes foram criados temas como “levanta spirito”, “Reggae Africano”e “Tabanka” (estilo musical regional de Cabo –Verde, originalmente, com tambores e búzios, adaptado a marimbas e trompete.

Quarta Semana – Fase 4

Fase final da montagem dos instrumentos, feitio de baquetas, pintura e acabamento dos instrumentos, num total de 16 marimbas e uma guitarra.

Prática em conjunto de tema musical desenvolvido pelos alunos do turno da manhã, um tema intitulado “Jengue Jengue”, baseado no som dos trens e das marchas de infantaria.

Exercícios de musicalização, baqueteamento e prática de conjunto com os instrumentos já prontos e semi prontos.

Quinta Semana - Fase 4

Continuação da fase de acabamento dos instrumentos e exercícios de prática nos instrumentos prontos.

Exposição dos instrumentos confeccionados pelos participantes e pequena mostra musical com os participantes de músicos convidados na Fundação Amílcar Cabral.

9. Resultados obtidos

i. Formação de um grupo coeso de participantes interessados em pesquisa de instrumentos musicais africanos, execução de marimbas e cooperativa para fabricação e venda de instrumentos.
ii. Estímulo à capacidade criativa de jovens motivados por conhecimentos cienntíficos africanos.
iii. Venda (em valor simbólico) dos instrumentos confeccionados pelos alunos em parceria com a Associação de Jovens Desfavorecidos (Acrides).
iv. Considerável qualidade acústica e estética dos instrumentos confeccionados pelos participantes.
v. Exposição dos instrumentos confeccionados pelos participantes no Kriollo Jazz Festival de Cabo Verde.
vi. Pesquisa e avaliação de preço de venda (interno e turismo) dos instrumentos para o mercado superior ao custo total de produção unitária.
vii. Capacitação de 15 participantes para o fabrico de marimbas.
viii. Expectiva de espaço para cooperativa e actividades educacionais da Waaldé.

10. Desencontros

i. Indisponibilidade de recursos de audio para gravações de audio e vídeo.
ii. Momentos de falta de luz e invialilização do uso de máquinas elétricas.
iii. Interrupção exercícios de musicalização, prática e teoria musical.
iv. Necessidade de uma equipe de trabalho maior para dinamizar actividades.
v. Transporte de alunos e alimentação durante a formação asseguradas, para evitar evasão.
vi. Demora na obtenção de algumas das matérias primas para confecção de instrumentos.
vii. Falta de materiais iconográficos.
viii. Formação complementar interrompida.

11. Perspectivas de Continuação

Sentido horário: Rauni, Oliandro, Carlos, Kwesi,Vera, Jandira, Binga, Adilson;

Zé, Jonh, Luiz e Nifâmará (alguns dos alunos/talentos participantes do PECAD 2010).

A continuação do PECAD se dividirá em três actividades complementares a fase inicial, realizada entre dia 1 e 31 de março de 2010, e de longa duração. São elas:

i. Pesquisa de nível histórico e musicológico com abrangência a Afrika e Diáspora Afrikana, realizada através de intercâmbio educacional.
ii. Cooperativa de instrumentos musicais e afins, objectivando: uso de materiais reciclados e reaproveitados de cabo verde, geração de renda, empregabilidade e aproveitamento total do potencial dos jovens participantes do PECAD e demais jovens dentro do perfil do projecto.
iii. Integrado a cooperativa, a criação de curso de música para formação de grupo musical fundamentado em instrumentos e ritmos afrikanos.

Finalizada essa primeira fase do Projecto de Educação e Cultura Afro Diaspórica (PECAD), a Waaldé se prepara para uma continuidade desse projecto, já prevista desde a formulação dessa primeira experiência.

Muitas barreiras deverão ser transpostas pela Waaldé, principalmente em relação a urgência de uma sede fixa para a associação.

A Waaldé acredita na sensibilidade e no comprometimento de orgãos e instituições de Cabo Verde (e da diáspora afrikana como do Brasil) que se declaram preocupadas com a delinquência, marginalidade e drogadição de jovens. Mais, acredita ainda que através de parcerias entre a sociedade, associações, instituições privadas e públicas seja possível solucionar problemas comuns e alcançar o bem-estar social almejado por todos.

Não há dúvidas que iniciativas educacionais e económicas em prol da unidade entre Afrika e suas Diásporas estão em concordância ao sentimento de que somos um povo, em um destino e com um único Deus, como sabiamente Marcus Garvey nos ensina.

A Waaldé não pára, e a LUTA CONTINUA.

Fábio Gomes/Kwesi Negash

Lumumba, mártir e herói (República Democrática do Congo - RDC)

2010-04-08T16:34:00.003-01:00

Quase no centro do continente Africano encontra-se um imenso território de 2.350.000 km ². Talvez seja o território mais rico da África. Neste desconhecido território abunda o diamante, ouro, petróleo, pedras de várias espécies, e um elemento muito cobiçado que faz funcionar o telemóvel que tens em suas mãos, o coltan. Esse país foi chamado Congo, depois Zaire, hoje República Democrática do Congo (RDC).

Mas a RDC, apesar de sua riqueza, foi empobrecida. As transnacionais levam minerais e hidrocarbonetos, às vezes sem pagar um tostão, muito pelo contrário, deixam um rastro de conflitos entre “etnia” (grifo nosso), sangue, morte. Dos mais de 60 milhões de habitantes desse país, menos de 5 milhões têm uma vida decente.

Este país sempre foi saqueado. As terras do Congo foram destruídas pelo rei belga Leopold II, que fez desta nação sua propriedade privada. Esse rei levou o marfim e a borracha, à custa de matar elefantes com mão-de-obra escravizada. Dizimou a população, matando, mutilando, escravizando e quando se cansou a cedeu para a colonialista Bélgica que não faria nada para mudar a situação. Tanto aquele cruel monarca como o seu império, contaram desde 1884 com o apoio dos governos dos Estados Unidos, os impérios europeus, e a Igreja Católica. Após iniciar os anos 1960, os imperialistas belga, empregaram métodos brutais para explorar a população congolesa. O flagelo (ou chicote) era utilizado às vezes até matar aqueles que não cumpriam com o seu trabalho escravo, incluindo bebés. Foram milhões os mortos pela exploração imperial.

Lumumba, morrer para viver

Nesse Congo oprimido e rasgado cresceu Patrice Lumumba. Era um dos 100 ou menos nacionais que conseguiram alcançar a educação universitária no seu país antes de 1950. Ele organizou o Movimento Nacional Congolês, e exigiu pacificamente a independência aos imperialistas Belgas. Estes depois de medirem os seus passos, acederam por causa do grande apoio popular do jovem Lumumba. Fizeram tudo para sabotar a nova nação independente.Levaram até os telefones de escritório, infiltraram o exército, limparam as contas bancárias. Eles não queriam aquele negro que desafiou o rei Beduino com estas palavras:

"Durante os anos 80 de domínio colonial sofremos tanto que não podemos afastar as feridas da memória. Fomos forçados a trabalhar como escravo por salários que nem sequer nos permitam comer o suficiente para afugentar a fome, ou vestir-mos, ou encontrar alojamento, ou criar os nossos filhos como seres queridos que são. Sofremos ironias, insultos e agressões dia após dia só porque somos negros... As leis de um sistema judicial que somente reconhece a lei do mais forte nos arrebatam as terras. Não há igualdade; as leis são suaves com os brancos, porém cruéis com os negros. Os condenados por convicções políticas ou religiosas sofreram horrivelmente; exilados no seu próprio país, a vida tem sido pior que a morte. Nas cidades, os brancos têm casas magníficas e os negros espalhados em barracos; aos negros não permitiram-nos entrar no teatro, restaurantes ou as lojas para europeus; tínhamos que viajar em porões ou aos pés dos brancos sentados em cabinas de luxo. Quem pode esquecer os massacres de muitos dos nossos irmãos, ou as celas que foram metidos aqueles que não se submetem à opressão e exploração? Irmãos, assim tem sido a nossa vida ".

"Mas nós, os que vão dirigindo nosso querido país como representantes eleitos, que sofreram no corpo e na alma a opressão colonial, declaramos em voz alta que tudo isso está acabado agora. Foi proclamada a República do Congo e o nosso país está em mãos de seus próprios filhos ".

Este homem negro era perigoso. Anunciava que os congoleses administrariam suas próprias riquezas, anunciava que as multinacionais estavam indo embora. Era um louco! Um revolucionário! Isso não o permitiria os imperialistas do mundo. Isso não estava nos planos da CIA, era uma catástrofe para o "mundo livre." Os imperialistas E.U. e belgas decretaram a sua morte imediata. Em 6 de Outubro de 1960, o governo belga ordenou "eliminar definitivamente Lumumba.

E veio a perseguição e a traição. A cumplicidade das tropas da ONU que permitiram a sua tortura sem intervir. Assim, foi capturado em 2 de Dezembro de 1960, submetido a torturas e exibido como um criminoso perante jornalistas e diplomatas inertes. Mas ele jamais perdeu a sua dignidade.

Em 18 de janeiro de 1961, o primeiro-ministro Patrice Lumumba, de apenas 35 anos, foi baleado por um esquadrão de assassinos. Seu corpo foi dissolvido em ácido de mineração. Um capitão belga dirigiu a operação na presença de agentes da CIA e traidores da pátria.

Carta à sua mulher, Pauline Lumumba, janeiro 1961, uma semana antes de seu assassinato
"Nenhuma brutalidade, maus-tratos ou tortura me demove, porque preferiria morrer com a cabeça erguida, com uma fé inquebrável e uma profunda confiança no futuro do meu país, a viver submetido e pisoando princípios sagrados. Um dia a história nos julgará, mas não será a história conforme Bruxelas, Paris, Washington ou as NU senão a dos países emancipados do colonialismo e seus fantoches ".

Hoje, os congoleses continuam a luta contra as transnacionais de petróleo e mineração, patrocinados pelos impérios. Mais do que nunca fazem eco as palavras pronunciadas por Lumumba no dia da independência. Por ele não devemos acreditar numa palavra dos imperialistas.

Reinaldo Bolívar
www.rebelion.org/noticia.php?id=52727
Em Casas de Africa.

“Mulher Sagrada: O estado do seu ventre reflete o estado da sua vida*”

2010-03-16T09:22:00.002-01:00

O ventre é o portão de toda a vida humana. Quando o ventre é honrado e respeitado, ele se torna um canal de poder, criatividade e beleza – e a sua alegria reina sobre a terra. Quando a sua voz não é ouvida, não é respondida, é negada, o ventre torna-se um vaso de doença.

O estado coletivo dos ventres das mulheres reflete a condição do mundo. Quando, de fato, muitos úteros de mulheres sofrem de tumores, cistos, frigidez, e sangramento mestrual excessivo, quando, de fato, muitas mulheres experimentam atos agressivos sexualmente e histerectomias (extração total do útero) desnecessárias, então a desarmonia cobre a terra.

A condição dos ventres das mulheres também reflete diretamente as condições das mentes, dos espíritos, e ações das mulheres. O ventre é o depósito das nossas emoções. Ele coleta todos os sentimentos – bons e maus. Hoje nós temos alcançado coletivamente um estado de “poder negativo do ventre”.

A vida não natural e o estilo de vida não sadio perpetua o poder negativo do ventre, e isto transforma-se em suporte de conflitos de homens contra o planeta, homens contra homens, e mulheres contra o ventre. A condição do ventre das mulheres reflete a condição de todos as seus relacionamentos. Quando o ventre da mulher está num estado saudável, sua vida é uma reflexão deste balanço.

O amor e o cuidado que a mulher dá ao seu ventre reflete o seu verdadeiro nível emocional, espiritual, físico e saúde mental. Infortunadamente, muitas mulheres no mundo de hoje também experimentam alguma forma de degeneração do ventre que resulta em doença. Como nós mulheres curamos e transformamos nossos ventres, nós mudamos nosso destino e o destino do nosso planeta.

Mulheres, está na hora de pegarmos de volta o controle. Nós devemos defender nossos ventres com nossas vidas, porque o ventre é a terra natal de todas as nossas habilidades criativas.

*Pequeno trecho traduzido de “The state of your womb reflects the state of your life” p. 2. In Sacred Woman: A guide to healing the feminine body, mind, and spirit, de Queen Afua, a partir de leituras feitas entre Núbia Maré e Vadinho, e Núbia Maré e Indira.

kontribuison khemsvibe.

MULHER

2010-03-08T09:40:00.003-01:00

Nossa mãe-rainha.

Outrora grandes Candaces (mães-rainhas), criadoras, governantes, conselheiras, protectoras, divindades, guerreiras, companheiras. Desde o princípio a mulher sempre esteve Pre-sente. Contribuiu, juntamente com o homem, no percurso normal do Un-I-Verso, de forma recíproca. É a fundadora e a primeira educadora da humanidade. Recebe a Vida, lhe alimenta, cria e apresenta ao mundo, à sociedade.

No início eram a mulher e o homen, “Carne da minha Carne e Ossos dos meus Ossos” - Umoja. Por isso, adulto “o homem deixa o seu pai e a sua mãe para se unir com a sua mulher, e os dois se tornam UMA só pessoa” (in bíblia sagrada).

«A mulher é o repositório da civilização, a guardiã dos segredos da sociedade, mãe de deuses, a manifestação de um princípio universal “feminino” que viu o universo, a terra e o subconsciente como o “útero” para a expressão da vontade Divina».[1]

Podemos citar a Candace Tyie, “a moda é profundamente influenciada por ela. Seu estilo de cabelo, seus brincos, ... dita a beleza feminina na corte real.”[2]

Governou como cônjuge rainha e mãe rainha de Egipto por metade de um século, antes de Cleopatra e Nefertiti. Foi a Candace nubia (terra de ouro) de egipto, Grande Esposa Real de Amen-hotep III, que disse ser ela «a rainha, a mais estimada, a esposa de graça, delicada em seu amor, quem preencheu o palácio com a sua beleza, a Regente de Norte e Sul, a Grande Mulher Rainha do Rei que a ama, a senhora de ambas as terras».

Mãe, por imposição legal, de Candace Nefertiti, que era casada com Akhen-aton, o mais velho dos seus sete filhos. Quando tinha quase 50 anos trouxe ao mundo o seu último filho, Tut-ankh-amen.

Nefertiri, foi uma outra grande Candace: a Rainha duma Missão Sagrada. No seu Tempo a mulher não era principal, que profetizava ou participava nas políticas sociais, mas objecto de sensualidade ou para ser usada pelos homens. Regista o Código de Hamurabi (fonte das actuais legislações) a época que havia o Tirhato, o preço da mulher para transações afectivas. O esposo comprava a sua mulher e podia fazer dela o que quisesse. Tornar a mulher um valor de troca, fazê-la assim sentir, foi empiricamente determinado por psicólogos antigos que pretendiam eliminar o ar de superioridade do nariz da mulher.

Entretanto, Amun-hotep IV (posteriormente, Akhenaton) escolheu a Nefertiri para ser a sua grande rainha mulher, a fundação da sua família. Ela que foi a mulher mais estimada daquele tempo. Principalmente porque não tencionava perpetuar a antiga ordem. Não quis relegar-se a norma tradicional de rainha servil.

Ela visionava um papel activo para ela na remodelação da civilização. Então, numa época de intensos conflitos no Egipto contra o domínio do clero sobre a sociedade, Nefertiri e Ankhenaton decidiram construir uma nova cidade, Akhetaten. “Uma cidade onde a arte pode florescer, onde homem/mulher querem representar a beleza, paz e felicidade”. Nesta cidade, puderam dar nascimento à sua sagrada missão: a missão à procura da Vida Divina, durante a qual tiveram seis filhas.

Como Isis, Nefertiri fez o que pode para manter o domínio de Ma´at (mulher rainha da Ordem, Equilíbrio, Equidade, Verdade, Justiça, rectidão).

E a Isis é a nossa «original madonna (Virgem) negra, a senhora dos milhares de títulos, a Grande Feiteceira, Senhora do Paraíso, sensibilidade feminina, Amor de Irmã, Senhora da Magia, Senhora da Luz, Aposento-de-Nascimento-de-um-Deus, Senhora do Nascer do Sol, A Bela e a Amada, Senhora da Abundância, Rainha Abelha: Fazedora de Mel, Aquela que Chora...» e abunda o Vale de Nilo.

Em períodos mais recentes já sobressaem as grandes rainhas guerreiras africanas como a Grande Rainha Hatshepsut, uma das primeiras rainha-guerreira da história africana, que proclamou-se Pharaoh de Egypto e bem a governou por, dissem, 21 anos.

Também quando a Ethiopia era o centro do mundo, antes da Europa emergir, era governada por uma rainha, Candace Makeda, a Rainha de Sheba. Dissem-nos que a sua luta foi mais diplomacia do que militar, ao contrário do que foi para a Hatshepsut.

Em Angola, outrora Ngoli Nbondi, havia a poderosa Nzinga que fortemente lutou contra o colonialismo português. Quando os portugueses desembarcaram, ela tentou negociar (conversar) com eles, mas quando percebeu que eles pretendiam apenas roubá-los, assimilá-los, desculturá-los e aculturá-los, em detrimento da sua própria cultura africana, organizou o exército e liderou-lhe numa luta armada contra tal colonialismo.

Grande defensora da independência e Liberdade do seu país, ela dizia “mais valia a morte de arco e lança na mão, sim senhor, que a vida, mesmo de mil anos, servindo. A vida de escravo.” (Leia mais neste blog sobre: Nzinga Mbandi Ngola. Meio caminho não andaram: uma carta).

Na resistência ao comércio de escravos e o sistema colonial, mulheres africanas, ao lado dos seus companheiros ou maridos, ajudaram a montar ofensivas por todo o continente africano: Empress Menem e Titul Bitul de Ethiopia, Tinubu de Nigéria; Nadi, a mãe do grande guerreiro Chaka; Kaipkire do povo Herrero de sudoeste de África; e o exército feminino que seguiu o grande rei daomeano, Behanzin Bowele.

A Yaa Asantewa, mãe rainha de Ejisu, que foi expatriada por ter inspirado a guerra do povo Ashanti – a denominada Guerra Yaa Asantewa – contra os britânicos que mantinham exilado o seu rei Prempeh para conseguirem o Banco Dourado, a arca de aliança deste povo.

A Harriet Tubman, grande condutora de Underground Railroad, que levou à liberdade vários escravos nos Estados Unidos da América, e outras grandes mulheres africanas da actualidade (dentro e fora do continente), fundadoras e educadoras das suas famílias, companheiras, grandes líderes e governantes, que permanecem perseverantes na luta pela liberdade, igualdade, justiça.

A mulher tinha (e ainda tem) um valor (não de troca para transações afectivas) e sabia disso, conhecia o Segredo da Vida e respeitava-a, não havia necessidade de preocupar-se com a afirmação. No entanto, a mulher de hoje co-habita mais o homem num círculo activo de agressões (verbal, física e espiritual). Sendo poucas aquelas que queixam-se ou libertam-se deste ambiente ambivalente e inúmeras as que suportam a dor conforme podem (Leia “Foram as dores que o mataram”, em Mornas as Noites de Dina Salústio,).

É unânime que a Educação (principalmente a educação-alternativa) é o principal remédio para a resolução efectiva desta problemática denominada “violência baseada no Género” ou, concretamente, “Violência Doméstica”. Uma situação, condição ou factor crescente de corrompimento da raiz da família, que reduz caoticamente a actuação positiva da mulher na sociedade como fundadora e educadora da família, ao invés, constitue famílias desiquilibradas e desestruturadas, uma plêiade de jovens com mentes transtornados, assim, de efeito espiral.

Presentemente, a luta permanente da mulher africana tem sido resgatar o seu valor e dignidade ancestral e não apenas a Igualdade e Equidade de Género. Ela pretende alcançar um estado de igualdade com o homem, mas, permitam-nos dizê-lo, claro sem generalizar, tem o feito de forma equivocada, sem antes procurar o ontem, no passado. Sem antes identificar ou conhecer o que fora. Aí, ela vem mudando e ensinando comportamentos, faz trabalhos pesados como carregar penedos, é novamente chefe, porém prossegue desconhecendo o seu Real Valor.

Analiticamente, em relação à mulher Rainha e guerreira de Nubia, Egypto, Ethiopia, Angola, Gana, Nigéria, Daomé, nota-se que hoje ela reflecte, mesmo inconscientemente, os hábitos e aspirações da mulher européia, principalmente da antiga Grécia e Roma, em constante repressão à acção da sua verdadeira identidade.

Interessa à mulher africana actual, rainha e guerreira, ser e estar em equilíbrio e harmonia com a Vida em total respeito à Ordem das coisas. Ela precisa regressar ao seu útero (nascer de novo) e destruir este sistema anacrónico que lhe atribue apenas um valor pecuniário, a condição de simples propriedade privada (“pikena”).

Neste mês de Março, considerado da Mulher e principalmente a Mulher Africana, honramos todas as nossas grandes mulheres mães, rainhas e guerreiras.

Ababa Abenaa.

[1 e 2] Tradução

... A MULHER IDEAL ...

2010-03-08T09:39:00.000-01:00

Amando como um louco, em busca da ventura,
procuro em vão no mundo uma mulher ideal!
Por cada amor que tive, uma mulher fatal
surgiu na minha estrada, e trouxe-me amargura!

Por cada amor que tive – um sonho meu desfeito,
um sonho encantador, que abraço com paixão!
Sonhar que se desfaz em cálida ilusão,
que abruma, sangra, fere e abandona meu peito!

Por cada vez que amei, imaginei um anjo,
uma mulher divina, altiva e caprichosa!
A flor do meu jardim, a perfumada Rosa,
um ente celestial mais puro que um arcanjo!

Por cada vez que amei, minha rosa sonhadora
sonhou prazer, ventura e um mundo delicioso ...
Viu tudo côr de rosa, ameno e fulgoroso,
E, ao fim, quedou-se triste, aflita e sofredora!

Por cada amor que tive, a minha lira pobre,
entusiasmada e alegre, o meu amor cantou.
A flor por mim amada, ao píncaro elevou
da pura adoração, da santidade nobre!

Desiludida, ao fim, em voz triste e pungente,
a lira que cantara, a minha dor chorou!
Em verso doloroso, amargo, ele cantou
meu mal, minha ilusão, a sina dum sofrente!

Por cada amor que tive, eu tive uma ilusão,
um sonho de inocente, um dia de amargura!
Ferido pela dor, em vez de ter ventura,
recolhe-se a chorar meu pobre coração!

Meu peito desdenhado em busca dum amparo,
volúvel se tornou, amando dia a dia!
Procuro, em vão no mundo, o amor, uma alegria,
duma mulher celeste, um ente puro e raro!

Amando como um louco, em busca da ventura,
procuro em vão no mundo uma mulher ideal!
Porém, por cada amor, uma mulher fatal
encontro em minha via, e deixa-me amargura!

Abel Djassi (Amílcar Cabral)

Ninam na bus brasus

2010-03-08T09:33:00.002-01:00

Mama Afrika, ventri sagradu di undi brota vida,
Fonti di inspirason pa kaminhus di retidon, amor e verdadi, mãe di amor inkondisional,
Di tudu sufrimentu, di tudu injustiza ki bus fidjus dja pasa, inda bu ka disisti di um dia tenéz na bus brasus,
mostranu kaminhu di volta pa kasa, inda nu sta perdidu, nu sta spadjadu pa tudu kantu des mundu, emigrantis klandestinus na diáspora.
Bus fidjus inda ka disisti di torna dau bu lugar, bu verdaderu lugar, bu tronu di rainha, raínha di raís finkadu.
Mama ventri di mudjeres di dor, mas lutadoras... di forza, kontinenti di mudjeris negras di pele brilhanti sima noti di strela.
Mudjeres di beleza inigualável e kubiçadu pa kenha ki ka ta podi intendi nós origem.
Nu volta pa nós kasa, pa nós verdaderu ragás, undi nu ka ta djobedu ku ódio, nem dispresu...afinal nós é di mesmu raíz.
Nu dexa mama Afrika toma konta di nós, nu dexal kontanu e kantanu nós stória, nós verdaderu stória sem mas, sem menus, mas nós stória. Txom di homis di koragem, homis di resistentis... nu bem xinta na sterra e prendi ama di novu, nu bem prendi adimira nós negros e negras, nu bem konxi nós ancestrais...nós heróis e nós iternus guerreiros.
-Hora kin tchiga na bó mama, dexam deta nha kabesa na bu ragás, dexam txora tudu nhas doris, nhas máguas...
Passa bu mon na nha kabesa di mansinhu, ninan na bus braços, dam amor sarra nhas fridas...
Danu dom di perdon..djunta bus fidjos ki exploradoris spadja...
inxinau ama.. ama... y ama...

(escrito em 19/12/09, às 18:26 por Ama)

Educação e Cultura Afro-Diaspórica

2010-03-08T09:31:00.000-01:00

Em mais um projecto a Waaldé segue a linha que a conduz desde a sua criação: ajudar, desenvolver e incluir. Ajudar os marginalizados na educação, na economia e principalmente ao nível cultural, sendo esta última, um caminho a ser percorrido por todos os africanos que queiram conhecer a sua verdadeira história.

Depois da realização do projecto voltado exclusivamente para mulheres, agora de mãos dadas com o Brasil, troca e inova experiências num ponto em que nos une, ainda mais, pela nossa história e pelo nosso passado.

Com a grande colaboração do músico e historiador brasileiro Fábio Gomes, o projecto objectiva um intercâmbio artístico - educacional, na medida em que, pretende aliar o conhecimento artístico à história dos instrumentos musicais africanos. Esta oportunidade pode ser um momento para despertar a força interior de cada um, perante a "morte lenta" dos instrumentos de música no continente africano. Os participantes têm agora, nas mãos, a responsabilidade de transmitir às gerações, o que de mais valor tem um povo: a sua identidade cultural. Este projecto mostra o interesse e o sentimento de união que a Waaldé quer construir e manter com o Brasil, nomeadamente com o passado histórico característico dos dois países. Como sempre, a Waaldé privilegia nos seus projectos o uso de materiais de baixo custo e, sempre que possível, materiais recicláveis.

É preciso buscar os vestígios, chegar à origem e resistir às várias formas de destruição e desvalorização de instrumentos musicais como a Marimba certamente comuns à história dos dois países. Que este projecto seja uma porta aberta entre os dois países na cooperação, aprendizagem e divulgação do que os nossos ancestrais nos presentearam.

Ama

A batalha de Adwa

2010-03-01T16:34:00.003-01:00

A batalha de Adwa, ocorreu a 01 de Março de 1896 entre a Etiópia e Itália, perto da cidade de Adwa, Etiópia, em Tigré.

A Etiópia, anteriormente Abissínia, é um dos países mais antigos do mundo, conservadora de hábitos ascentrais, vestígios e símbolos valiosíssimos representativos da sua digna primeira presença humana: australopiteco Lucy, mãe da humanidade; e Lalibela, o lugar mais extraordinário da história da arte e da arquitectura cristã. E é detentora de um histórico de resistência excepcional, subsistiu à invasão árabe no século VII, à chegada de missionários católicos portugueses no século XV e à tentativa de colonização italiana no século XIX.

A partir de 1870, a Abíssinia é cobiçada pela Itália, que então procurava juntar-se às demais potências européias na corrida desenfreada pela repartição da África.

No final do século XIX, o continente africano estava sob o domínio europeu, com excepção da Etiópia e da Libéria. A Libéria havia se tornado independente em 1847 e na Etiópia, a independência foi garantida depois da Conferência de Berlim, com a vitória do exército do imperador Menelik II sobre tropas italianas na batalha de Adwa.

Após a Conferência de Berlim, em 26 de fevereiro de 1885, ingleses, franceses, alemães, belgas, italianos, espanhóis e portugueses já haviam conquistado e repartido entre si 90% da África, provocando mudanças profundas no quotidiano, costumes, língua e religião dos africanos, criando fronteiras que ainda são responsáveis por inúmeros conflitos armados.

Em 1895, a Etiópia foi invadida pela Itália, que pretendia anexar o país ao seu protetorado. Em 1896, os italianos subjugaram a parte oriental da região, estabelecendo a Colônia da Eritreia. No entanto, neste mesmo ano, em 1896, o exército etíope (com 110.000 homens), sob a liderança de Menelik II, descendente da rainha de Sheba e do rei Salomão, Negus, Rei dos Reis, da Abissínia, um dos grandes estadistas de história africana e líderes da história mundial, que acompanhado da sua esposa, imperatriz Taitu Bitul, derrotaram os italianos (20,800), na famosa batalha de Adwa – a primeira vitória militar de uma nação africana sobre o colonizador europeu – mantendo o país livre e independente.

Nesse confronto, de amplo significado nacional, continental e mundial, as forças do imperador Menelik II derrotaram o exército invasor italiano, traduzindo esta batalha na maior derrota alguma vez sofrida por um exército colonial europeu, dentro ou fora de África e, simultaneamente, em um símbolo de vitória da resistência africana às tentativas européias de dominação.

A batalha de Adwa, ou seja, a vitória etíope sobre as forças italianas invasoras, entre outros, foi um dos pontos de mudança na história da Igreja africana moderna. Representou “uma rara instância de reversão de uma expansão aparentemente irrefreável da supremacia europeia”.

Como interpreta Molefe Kete Asante, no seu livro “Afrocentricity”, após a Etiópia ter vencido a Itália, adquiriu uma importância especial aos olhos dos africanos como o único estado africano a sobreviver a ambição européia. Etiópia tornou-se emblemática do valor e resistência africana, o bastião de prestígio e esperança dos africanos que experimentavam o choque da conquista européia e começavam a procurar uma resposta ao mito da inferioridade africana.

Milhares de baixas e de prisioneiros de guerra tinham, por então, convencido a Itália a reconhecer a independência da Etiópia. Contudo, em 1935, os italianos empreenderam nova invasão e ocuparam o país. Até 1936, a Etiópia, situada no coração geográfico da África, era a única nação do continente que até então não fora ainda dominada por uma potência externa. Seguiram-se 5 anos de terror, até os invasores serem novamente expulsos, readquirindo Etiópia a sua almejada liberdade.

Ababaa Abena

A revolta de Ribeirão Manuel

2010-02-22T14:38:00.003-01:00

A 12 de Fevereiro de 1910, Nha Ana Veiga lidera em Santa Catarina, na ilha de Santiago – Cabo Verde, a revolta de rendeiros de Ribeirão Manuel, que se recusaram a pagar as rendas aos “morgados” e passaram a colher, sem licença, sementes de purgueira nas suas propriedades.

A revolta de Rubon Manel, muito marcante entre outras revoltas, ocorreu um mês após a Proclamação da Re-pública em Portugal e a posse, na Cidade da Praia, do Governador Marinha de Campos. Ribeirão Manuel sobressai um contexto que a forma de exploração agrária agrava as estruturas de arrendamento em anos de intensa seca e de má colheita, reanimando as tensões entre os morgados e rendeiros.

Os proprietários rurais, estrangeiros feitos Morgados por cartas régias, com falta de escravos, que fugiam continuamente para o interior das ilhas de Cabo Verde, fixando-se em locais de difícil acesso, e de trabalhadores livres, foram forçados a parcelar as suas fazendas em pequenos tractos, dando-os de arrendamento, a dinheiro ou em regime de parceria, aos escravos alforriados, aos auto-libertados e aos libertos por imposição legal ou nascidos livres.

Estes rendeiros, que foram obrigados a servir de rendeiros e de parceiros, aliados às camadas mais desprotegidas, quando tomaram consciência da sua força e importância social, projectaram e executaram diversas rebeliões contra os grandes proprietários de terras, forçando-os a rever em parte as estipulações do contrato de arrendamento.

A ilha de Santiago, marcada pelo sistema de exploração de morgadios, regista a referida revolta que surge das apanhas de purgueira, planta muito rica utilizada na produção de óleo, sabão e que funcionava como moeda de troca no Ribeirão Manuel. Os terrenos de Riberão Manuel faziam parte do monopólio exclusivo dos morgados, pelo que as tropas da cavalaria, após queixa do morgado Aníbal dos Reis Borges contra algumas mulheres, alegando que estas teriam invadido a propriedade da irmã para roubar a purgueira, surpreendendo estas mulheres, as amarraram mesmo sob o protesto do povo.

Segundo relatos, o Padre António Duarte da Graça insurgiu-se contra a prisão deste pequeno grupo de mulheres que tinham colhido ilegalmente sementes de purgueira selvagem.

E o protesto do padre transformou-se numa revolta da população que, comandados por uma mulher, a Senhora Ana Veiga, organizou-se e decidiu libertar as suas mulheres, os homens de pedras e as mulheres de machados marcharam, sob o lema "Aqui não há negro, não há branco, não há rico, não há pobre... somos todos iguais!", em direcção à cadeia de Cruz Grande que acabou por ser aberta perante a sua determinação.

Assim, resulta o provérbio "Omi faka, mudjer matxadu, mininus tudu ta djunta pedra" (Homem faca, mulher machado, os meninos todos ajuntam pedras).

Abeba

Mutilação Genital Feminina

2010-02-18T10:21:00.000-01:00

http://cnncba.blogspot.com/search/label/Mulher%20Preta
kontribuison di Empress Nubianess.

Música Africana no Brasil

2010-02-18T10:04:00.003-01:00

A“Identidade Cultural Brasileira” foi forjada por elites européias ao longo do século XX, com o argumento de que “o Brasil é uma mistura”, intelectuais das mais diversas áreas e vertentes criaram uma estratégia para enquadrar toda e qualquer expressão cultural africana no conceito, ou idéia, de Cultura Brasileira, assim sendo, Capoeira, Samba, Maracatu, Tambor de Crioula, Acarajé, Umbigada, Quilombos, Congadas e muitas outras heranças e expressões africanas são criminosamente diluídas na “Identidade Cultura Brasileira”.

De diferente forma, no mesmo Brasil, a comida portuguesa continua de Portugal , a música italiana continua da Itália ,as festas alemães, continuam da Alemanha, o restaurante chinês é da China e a escola francesa é da França. Pensar em um restaurante Angolano ou uma escola Egypcia, por exemplo, está fora de cogitação até mesmo para a maioria dos “movimentos negros”, que aderiram a uma integração social sem critérios éticos, a cidadania de assimilação.

Essas elites européias, seus descendentes, divididos entre a política e a academia, sempre souberam do potencial, da criatividade e da transformação da cultura africana fora do continente, e por isso mesmo tentam suprimir e direcionar as capacidades criativas do povo africano do Brasil, condicionando-as a regras do mercado econômico.

No caso da música isso é muito forte. A música faz parte da fisiologia africana e, sendo assim, a música africana é naturalmente pop e moderna, de Thomas Mapfumo a Salif Keita, passando por Rokia Traoré, não nos faltam exemplos que confirmam essa teoria.

No Brasil a africanidade vibra no povo, e onde há africano há música. Em quilombos, pombais, vagas e quartos, favelas, morros, nas ruas, becos, jardins, prisões, casas, apartamentos, templos e terreiros ... onde estamos a música nos acompanha.

Porém, nossas capacidades criativas estão sendo alijadas, as referenciais rítmicas e instrumentais foram praticamente apagadas da memória africana no Brasil. Instrumentos como Kissanges, Marimbas e korás se perderam no tempo e no espaço. Os instrumentos musicais, a improvisação e a composição musical são os campos mais atingidos, por serem fundamentos, raízes.

Projetos educacionais como o Musikfabrik (Rio de Janeiro) cumprem o papel de reconstituir essa memória musical africana no Brasil através de pesquisas e construção de instrumentos africanos trazidos durante a diáspora.

O congolês e etnomusicólogo Kazadi Wa Mukuma possui uma vasta pesquisa sobre a contribuição bantu à denominada música brasileira. Ignorado ou marginalizado pelas academias Kazadi tem muito a acrescentar ao conhecimento sobre as raízes musicais da música dita e tida como brasileira.

Para Kazadi, a raiz da música africana está na linguagem formada por um aparato de melodia, ritmo, harmonia, tons, e língua/linguagem. Em sua concepção, o conceito de organização rítmica é o que impede o desaparecimento ou perda das capacidades criativas da música africana.

No sentido filosófico e da prática musical, o músico (nascido nos EUA) Ishmael Wadada Leo Smith baseou-se em Egypto (Kemet) e Etiópia (Rastafari) para desenvolver um interessante sistema de linguagem musical: ANKHRASMATION, uma ferramenta revolucionária de construção/reconstrução das capacidades musicais criativas.

Ankhrasmation

"A música Ankhrasmation não usa imagens de notas, não há desenhos de notas, é uma interpretação simbólica do que está lá. É uma maneira de fazer música que tem um pouco de improvisação e composição dentro dela, mas é uma coisa totalmente diferente, porque é tudo simbólico. "

Wadada Leo Smith

A palavra Ankhrasmation foi criada a partir da palavra egípcia para "força vital" (Ankh), da palavra em amárico "Cabeça" ou "pai" (RAS), e uma palavra universal para a mãe: (Ma).

Wadada Leo Smith desenvolveu um tipo de notação musical que refletia sua própria expressão artística; que ele denominou Ankhrasmation em 1977. Essa linguagem notacional abre espaço para formas de composição e improvisação, coloca todos os instrumentos no mesmo campo. No papel (notação), Ankhrasmation usa símbolos para criar um roteiro para a improvisação.

Ankhrasmation é uma linguagem e ferramenta de reconstrução da suprimida capacidade criativa que o africano enfrenta na diáspora, mais até, esse sistema oferece ao músico um maior campo de criação ao ouvinte uma estética musical completa.

Segundo o próprio Wadada leo Smith:“através de reflexões musicais, percebi que a música tinha um uso filosófico, teórico e prático na construção de objetos de arte (...) A composição e improvisação são construídos por meio de atividades musicais e momentos musicais que inspiraram o artista (compositor/performer). Durante cinqüenta anos minha pesquisa e desenvolvimento artístico buscou criar uma linguagem de notação, e projetei um sistema compatível a ilustração de minha expressão artística.. No contexto de desempenho, o conjunto é a unidade mais importante para descobertas e criações, e é a chave para o sucesso , portanto, determina a qualidade da composição e da experiência de improvisação.”

Linguagens, sistemas e métodos que possam redimensionar e reconstituir capacidades criativas africanas são bem vindas, e devem ser utilizadas para música, literatura e ciência, independente da área de conhecimento não há tempo nem espaço para assimilação e aceitação de identidades nacionais artificiais, forjadas.

Kwesi

Reciclando utensílios reutilizando ideias

2010-02-15T15:54:00.002-01:00

A Associação Comunitária Waaldé tem na sua linha de actuação os que mais necessitam. Um dos seus objectivos é promover melhores condições às mulheres e crianças.

Pensando nesta camada, desenvolveu um projecto orgulhoso e de grande valor social: “Reciclando utensílios reutilizando ideias”. O projecto teve como base a produção de doces caseiros com produtos naturais e reciclados. O público-alvo da formação foram jovens, mulheres, mães, desempregadas ou de baixo rendimento, residente em Achadinha.

Com o financiamento vindo da própria associação e do Programa Nacional do Voluntariado sob a tutela do Ministério do Ministro-Adjunto e da Juventude e Desportos, o projecto foi adiante com muito entusiasmo e dedicação. Para além do grande propósito ser ajudar estas mulheres a criarem uma fonte de rendimento em comum, também desejou-se que elas criassem uma ligação de amizade e sobretudo de solidariedade e inter-ajuda.

Apesar da data de arranque do projecto ter sido afixado de Setembro a Outubro, a sua preparação começou muito antes com a divulgação no bairro, local onde foi realizado o tão aguardado projecto, e na rádio.

Todas as fases foram feitas com muito esforço e luta por parte dos elementos da associação que, entretanto, nunca desistiu desta grande luta em prol das suas companheiras.

Após todo o trabalho feito, finalmente, chegou o grande dia, que foi acompanhado de muita chuva, para abençoar ainda mais o momento. Os dias foram passando e cada etapa da formação foi mais uma ocasião para amadurecer e fortificar o laço de união criados entre todos os que, de alguma forma, participaram no projecto: quer sejam as formandas, os elementos da Waaldé, ou os formadores, que se disponibilizaram vivamente, para dar a sua contribuição.

No final, todos levaram um pouco de cada um. Com os erros e dificuldades, aprendemos para melhorar futuros projectos que certamente virão. Acreditamos que é possível criar alternativas de sobrevivência com poucos recursos e muita criatividade, respeitando sempre o meio ambiente.

Ama

Ayiti, a outrora “pérola das Antilhas”

2010-02-07T14:24:00.003-01:00

“TODO Homem é UM Homem”.

“Os despertos pertencem a UM mundo, mas os adormecidos têm cada um mundo”.

Conhecida pelo primeiro povo, dito ameríndio, a 7.000 A.C., pelo nome de Quisqueya significando na língua Taíno “Mãe da Terra” e Haiti traduzindo “país montanhoso” ou "terra alta", mais tarde pelos criollos por Ayiti, é depois de Cuba, a segunda maior ilha caraíbas, ocupando a terça parte ocidental da ilha que partilha com a república Dominicana.

Em 1492, no decurso duma viagem de exploração para o ocidente, Cristo-vão Colombo chega a Quisqueya chamando-a de Hispaníola e os espanhóis logo fixaram fortalezas no litoral, desprezando a anterior presença humana. Ou seja, logo depois, colonizam a ilha, segundo eles com o fim de “promover a civilização dos ameríndios”, ocorrendo entretanto a escravização dos ameríndios para trabalharem na agricultura e cerâmica.

Em menos de 15 anos, a Espanha extraiu em Ayiti 15.000 mil toneladas de ouro. Depois de quase exterminar os ameríndios, em 1697, assina o Tratado de Ryswick e concede a parte ocidental da ilha, onde fica Ayiti, à França. Hispaníola passa a ser chamada pelos franceses de Saint Domingue (S. Domingos).

Quanto a França, por durante 100 anos, a "pérola das antilhas" alimentara o essencial do seu comércio internacional. O açúcar, café, algodão, índigo, a madeira, entre outros, enriqueciam os negociantes estrangeiros enquanto os africanos viviam como animais de tracção.

Durante todo o século XVIII os franceses incrementaram a formação da agricultura açucareira na região, importando cerca de 500.000 escravos africanos.

No entanto, torna-se frequentes revoltas de escravos. Em 1757, um escravo originário da Guiné, chamado Makandal, “o velho homem das montanhas”, assume o comando de um grupo de auto-libertos, utiliza as crenças do vodu e incita os negros a matar brancos através de veneno. Em 1758, é capturado, condenado à fogueira como feiticeiro e queimado vivo. Mas os negros continuaram a venerar Makandal como profeta e, desde então, todos os ritos usados por eles passaram a ser chamados de makandals. O carácter político do vodu tornou-se tão evidente que tudo se fez para impedir qualquer manifestação religiosa dos negros. Em consequência, os franceses e principalmente a Igreja Católica passaram a reprimir ferozmente o vodu. Padres manifestaram o desejo explícito de extirpar as crenças africanas no país. Em 1941 decretou-se uma campanha para fulminar o vodu, considerado “macaquice, indigna de povo civilizado”. Em 1860, o Ayti e o Vaticano assinam uma Concordata que conduz a punição criminal do vodu.

Acontece uma outra revolta contra a autoridade colonial francesa, em 1790, liderada pelo Vicente Ogé, que acabou preso e torturado. Contudo, a revolta aumenta e os escravos fugem em massa, precedendo a enorme revolta de escravos de Agosto de 1791.

A revolução aytiana foi sempre constante. Os africanos se rebelaram no momento da sua captura na África, nos navios e nas plantações. Boukmann, líder da revolta de escravos de Agosto de 1791 no Ayiti, era um escravo de campo importado da Jamaica, que deu sua vida num esforço para livrar o mundo da escravidão.

Boukmann presidiu uma reunião política em Bwa Kayiman para planejar o fim da escravidão no Ayiti, um evento que teve repercussão mundial, inspirando rebeliões na Carolina do Sul, Louisianna, Virgínia e nas Américas, levando ao fim da escravidão em todo o mundo jurídico.

Após esta reunião, a revolução entrou em erupção no norte do Ayiti, e se espalhou pela ilha toda. Um terço da população do Ayiti, homens, mulheres e crianças lutaram e morreram para o benefício das gerações futuras, queimando plantações e matando os proprietários e capatazes.

Essa revolução durou até 1804. Financiados pelos ingleses e espanhóis, inimigos dos franceses, negros e mulatos se unem sob a liderança do intelectual africano Toussaient-Louverture, descendente dos reis da Arada, filho de Gaou Guinou, um poderoso guerreiro, que através de lutas em África foi escravizado e embarcado para o Caribe, nasceu a 1 de Novembro, no Caribe, e cresceu para ser um nobre, médico, ervalista e curandeiro.

O general Louverture comanda a revolta de Boukmanns, que conduz a uma guerra de libertação prolongada de 13 anos contra os colonialistas de S. Domingos (hoje capital da República Dominicana) e depois, o exército de Napoleão.

A França declara a abolição da escravatura nas colônias. Toussaient prepara a independência do Ayiti, cuida da volta dos antigos escravos à lavoura do país quase devastado e prepara um projecto de constituição. Entretanto, o novo governo francês, sob o comando do cônsul Napoleão Bonaparte, rejeita a proposta de Toussaient e, valendo-se da traição, envia Toussaient para a França, onde morre prisioneiro, recuperando assim a antiga colónia. Porém, um dos generais de Toussaient, o Jean-Jacques Dessalines, organiza o exército, continua a rebelião e expulsa as tropas francesas, derrotando a França, e proclamando a primeira república negra do mundo, em 1 de Janeiro de 1804.

Adquirida a independência (reconhecida pela França somente em 1838), foi preciso não apenas curar as feridas mas também pagar à França em troca uma indemnização financeira de 150 milhões de francos.

A maioria das nações incluindo os Estados Unidos evitaram Ayiti por quase quarenta anos, temível que seu exemplo poderia agitar lá e em outros países escravocratas. Sobre as seguintes poucas décadas Ayiti é forçada a remover empréstimos de 70 milhões de francos para reembolsar a indemnização e para ganhar reconhecimento internacional.

O inimigo tinha destruído tudo antes de isolar completamente o país, colocando-lhe numa situação impossível com medo do contágio, ante, como referido, o pensamento de que toda a caraíba podia ser influenciada pelo mau exemplo. O país isolado pelas grandes potências ocidentais, obrigado a pagar a Paris o preço em ouro da independência, reduz-se a um estado desestabilizado.

Em 1862, os Estados Unidos finalmente concedem a Ayiti o reconhecimento diplomático enviando o notável abolicionista Frederick Douglass como seu ministro Consular. Depois de 53 anos, em 1915, os fuzileiros navais de Estados Unidos da América ocuparam o Ayiti e estabeleceram o controlo sobre as autoridades alfândegárias e portuárias, assumindo o governo, sob o pretexto de proteger os interesses norte-americanos no país, no entanto a fim de cobrar a dívida externa, reprimir o vodu, entre outros.

De 1915 a 1934 o Ayiti conheceu a mais terrível humilhação da sua história: a colonização americana. A independência duramente conquistada e zelosamente preservada até então, é posta em causa com o desembarque dos “marines” americanos. Sem dúvida, antes de 1915, as potências imperialistas européias, aliadas à burguesia do país já disputavam entre si o mercado aytiano. Mas a ocupação americana, que se fez sob os moldes de colonização directa, acabará por orientar e integrar as estruturas do país dentro do capitalismo monopolista. O Banco Nacional, o comércio, a administração e o Exército serão totalmente colocados sob controlo do imperialismo americano. Camponeses serão expropriados e condenados a trabalhos forçados.

Diante do racismo da ocupação americana, adversários desta ocupação, como Charle-magne Peralte, leva os camponeses da região de Artibonite à insurreição. A resistência camponesa aos ocupantes cresce sob a liderança de Charle-magne, que é traído e assassinado por fuzileiros navais em 1919.

Em 1946, uma rebelião popular derruba o presidente mulato Elie Lescot, levando ao poder o negro Dumarsais Estimé. Desde a considerada crise de 1946, que não chegou a ser uma revolução no país, proprietários de terra e pequenos burgueses negros agitaram a bandeira do nacionalismo por uma participação no poder económico e político até então controlada pela burguesia mulata.

Depois eleições controladas militarmente conduzem à vitória do François Duvalier (1954), que em 1964 declara a si mesmo presidente vitalício e instaura uma ditadura violenta baseada no terror dos tontons macoutes (os "bichos papões"). Durante 35 anos esta ditadura assume uma realidade de exploração, injustiças e crimes.

Expulsos pela brutalidade da máquina repressiva ou pelas estruturas de exploração, muitos ayitianos, os boat-people, fugiram em pequenos barcos para a Flórida/Estados Unidos da América, onde posteriormente foram presos e despachados para o território ayitiano, sem tecto, família nem emprego.

O Ayiti de 1986 a 1990 foi governado por uma série de governos provisórios. Em 16 de dezembro de 1990, Jean-Bertrand Aristide foi eleito e assume a presidência de Ayti, a 07 de Fevereiro, num contexto que segundo o próprio “o país era um depósito de lixo”, as ruas esburracadas, as favelas vulneravéis às chuvas tropicais, à penúria de água, ao calor, aos cheiros, à falta de higiene, às imundicíes, o desprezo, caos, à anarquia.

Comprometendo-se Aristide a realizar uma revolução social, afirmando que antes houve apenas uma independência nominal. Porém 08 meses depois, foi deposto por um novo golpe militar planeado pelo general Cédras que Aristide nomeara para a chefia do Estado-Maior e mais tarde como comandante-chefe do Exército. E a ditadura restaura-se no Ayiti.

Em 1994, apoiado pelo Estados Unidos da América, Aristide reassume o país com a economia destroçada pelas convulsões internas, mesmo assim, o ciclo de violência, corrupção e miséria não é rompido.

Os protestos contra Aristide, em janeiro de 2004, fizeram várias mortes em Porto Príncipe, capital de Ayiti. Em fevereiro de 2004, surgiram conflitos armados em Gonaives, espalhando-se pelas outras cidades. Gradualmente, os rebeldes assumiram o controle do norte do Ayiti. Com o avanço destes rebeldes, o antigo presidente, em 29 de Fevereiro, asila na África do Sul e o Ayiti sofre intervenção internacional pela ONU.

Nesse sentido, o Conselho de Segurança das Nações Unidas aprovou o envio da Força Multinacional Interina, liderada pelo Brasil. Todavia, “considerando que a situação no Ayiti ainda constituía ameaça para a paz internacional e a segurança na região”, o Conselho de Segurança decidiu estabelecer a Missão das Nações Unidas para a Estabilização no Ayiti (minustah), que assumiu a autoridade exercida anteriormente pela Força Multinacional Interina, em 1 de Junho de de 2004, igualmente comandada pelo Brasil.

Missão que sempre foi combatida pelos ayitianos que a considera um braço do domínio imperialista na América latina, tendo a situação do país piorado após a ocupação das tropas minustah. Procurando garantir apenas a segurança das empresas multinacionais instaladas no país, que exploram brutalmente a mão-de-obra barata (escravos modernos), produzindo para os estados unidos a custos mínimos como na China e Bangladesh. "As tropas não estão cumprindo ajudas humanitárias", pelo contrário reprimem as lutas do povo, assassinam aytianos e estupram mulheres. "A ocupação militar e o plano económico" reduziu Ayti novamente a uma colónia. Saiba mais em www.scribd.com/doc/20850531/null.

Actualmente a economia de Ayiti encontra-se destroçada e em ruínas. O povo sofreu a perversidade de seus dirigentes tanto quanto sofrera a da colonização. Uma pequena minoria inspirou-se nos espanhóis, franceses, ingleses, americanos para perenizar a escravidão sob outras formas. Expulsou-se o mau senhor, mas aprendera-se com ele a pilhar, a roubar, a explorar, a reproduzir a dominação.

A outrora “pérola das Antilhas” que motivara os espanhóis, franceses, ingleses e americanos a explorarem seres humanos, com a captura de milhares de crianças, mulheres e homens da nossa ancestral mãe África para trabalharem nas plantações, é hoje a devastada Ayiti, que a 12 de Janeiro de 2010 foi surpreendida por um terremoto de proporções catastróficas, que alguns dizem merecido pelos séculos de adoração ao diabo, referindo-se ao Vodu (o deus da resistência negra, que assim como o criollo são as raízes do Ayiti, sendo o hougan, sacerdote vodu, um sacerdote completo que canaliza, orienta, revigora e vivifica a fé comunitária), e outros vêem como uma oportunidade para desenvolver a economia interna, conservar o poder e reconhecimento internacional por ditas “ajudas humanitárias” concedidas ao Ayiti.

Os ayitianos sobreviventes são obviamente, pelo seu percurso, um dos povos materialmente mais pobres do mundo, tal-qualmente, como genuíno africano, os mais corajosos da terra, que não se resigna, sempre fiel à Cultura e aos valores da Liberdade, por isso achará o Nia (Caminho, próposito) para continuar a labuta pela própria sobrevivência.

Avante Ayiti, para ti e todos os africanos (dentro e fora da mãe Alkebulan), ainda, A LUTA CONTINUA.

Abenaa.

“A LUTA CONTINUA”

2010-01-26T09:29:00.003-01:00

No dia 23 de janeiro de 1963, o Secretário Geral do PAIGC (Partido Africano Independente da Guiné e Cabo Verde), Amílcar Cabral, deu início a luta armada contra os colonizadores portugueses. Uma luta pela causa da Justiça e o Direito dos povos da Guiné-Bissau e das Ilhas de Cabo Verde, de governarem suas terras como homens livres, com liberdade de pensar, de criar e caminhar com dignidade enquanto africanos. Uma luta que deu continuidade à nossa história, que foi interrompida pelos imperialistas, de nos desenvolver como uma nação livre e autônoma, contruindo uma nova vida. Uma luta pela qual o objetivo essencial foi a realização das aspirações à liberdade, à paz, ao progresso e a justiça social dos povos africanos.

Hoje, 23 de janeiro de 2010, 47 anos depois do dia em que se iniciou a luta armada, ficam algumas questões de reflexão para os nossos irmãos e irmãs africanos analisarem e consignarem em si mesmo a verdadeira importância do que foi o movimento de libertação nacional do PAIGC e repensar as nossas ações afim de redefinir o rumo em que estamos levando o futuro dos nossos povos. Um futuro que, a meu ver, caminha para o sentido oposto da história da construção do nosso Estado Independente. Unidade, Trabalho e Progresso.

Será que Amílcar Cabral lutou em vão? Qual foi a importância de uma luta armada na nossa história? Como hoje vemos e encaramos esse fato (luta armada) com a realidade presente do nosso País e do nosso Continente Africano?

A luta armada foi uma reação, uma resposta à violência, à brutalidade da opressão colonial e neocolonial. Ela não abrange somente a integridade física e territorial como também, a integridade psíquica e intelectual. Foi uma combinação de teoria e prática revolucionária para defender o nosso povo de um domínio estrangeiro, uma forma dolorosa, mas eficaz de continuarmos com o progresso do nosso povo. Mas antes, de falar da luta armada do PAIGC, é importande relembrar o que foi a colonialização e o que é a neocolonialização para que entendamos as questões já mencionadas e quais são os seus efeitos sobre nós africanos hoje.

“No que se refere aos efeitos da dominação imperialista sobre a estrutura social e o processo histórico dos nossos povos, convém averiguar em primeiro lugar quais as formas gerais de dominação, do imperialismo. Elas são pelo menos duas:
1)Dominação direta – por meio de um poder político integrado por agentes estrangeiros ao povo dominado (forças armadas, polícia, agentes da administração e colonos) – à qual se convencionou chamar colonialismo clássico ou colonialismo.
2)Dominação indireta – por meio dum poder político integrado na sua maioria ou na totalidade por agentes nativos – à qual se convencionou chamar de neocolonialismo.” Arma da teoria, Amílcar Cabral, pag. 31 a 32.

A dominação direta, sabemos que perdurou no mínimo quatro séculos, ou seja, quatrocentos anos sob o comando da igreja católica alegando que os africanos são pagãos e que precisam ser salvos por eles, tendo como base uma ideologia diabólica, racista, cruel e desumana. Construíram o imperialismo com o sangue dos nossos ancestrais, destruíram a nossa cultura, impediram-nos ao progresso e submeteram-nos ao regresso enquanto seres humanos. Esta dominação, a que Amílcar Cabral chamou de colonialismo clássico, não foi só uma forma que usaram para oprimir o nosso povo, foi também uma forma que adotaram para construir e perpetuar o seu domínio facista sobre toda a Terra. Hoje, todos sabemos e compreendemos que as grandes potências foram construídas com grandes sofrimentos, massacres e derrame de sangue, mas é incompreensível como poderíamos nós, descendentes dos oprimidos, continuar nas suas cidades, seus impérios, como se nada tivesse acontecido! Ainda sinto o cheiro de sangue quando caminho nas ruas e praças das suas cidades, as marcas dos nossos ancestrais estão por todos os lados, nos museus, nos arquivos históricos e até mesmo nos cemitérios onde existe a presença dessa dominação, por inúmeros lugares onde existiu a segregação, lugares que são frequentados por brancos separados dos negros, até mesmo em Cabo Verde temos essa prova com o cemitério de brancos e pretos na ilha do Fogo. Não há como não ver isso, mas a grande maioria infelizmente não tem essa percepção com frequência.

Essa falta de consciência foi embutida no nosso povo sistematicamente, planejada e calculada, através do neocolonialismo, o que Amílcar Cabral chamou de dominação indireta, em que eles passam a pseudo-independência para o nativo, continuando com o seu regime opressor e facista numa outra escala de domínio. São várias as teorias racistas que eles inventaram para justificar a escravatura e através destas fundaram as suas sociedades e construíram suas cidades nos usando como força produtiva e em troca nos segregaram dos seus planos sociais, culturais e econômicos. Veja algumas teorias racistas defendidas por eles, tendo-as como base da construção das suas sociedades:

“O Rev. Thomas thompson publicou em 1772 uma monografia onde procurou demonstrar a inferioridade do negro diante do brando, intitulada: O Comércio dos Escravos Negros na Costa da África de acordo com os Princípios Humanos e com as Leis Religiosas Reveladas.”
Em 1852, o Rev. J.Priest, conhecido etnógrafo e fundador da Sociedade Antropológica de Londres, publicou em tratado denominado A Bíblia defende a Escravidão, onde é a favor desta, usando uma suposta argumentação biblica favorável, na realidade falsa.
Em 1900, C.Carrol em sua obra Provas Bíblicas e Científicas de que o Negro não é Membro de uma Raça Humana, afirma que todas as pesquisas científicas confirmam sua natureza caracteristicamente símia.” Superando o Racismo na Escola, Kabengele Munanga – organizador, pag. 48.

Assim permanece as suas normas até hoje, a escravatura sempre existiu e ainda existe, mas não é percebida pelo povo. O neocolonializado. Por isso uma luta armada foi necessária e continua sendo necessário lutar também nesta batalha, para não acabarmos oprimidos por tempos maiores do que já fomos. A luta armada foi um instrumento de unificação, assim como foi um instrumento de progresso cultural, afirma Amílcar Cabral, que reuniu as massas em um único movimento de libertação e em uma única ideologia, A libertação nacional total. A importância da luta armada, além de nos garantir segurança, paz e a integridade física foi, sem dúvida, a consciência ideológica benéfica e louvada de ser compreendida e vivida eternamente em cada africano honesto. A luta exigiu a mobilização e a organização de uma massa significativa da população das diversas categorias sociais à unidade política e moral que hoje não se fala muito ou se fala, mas não se põe em prática.

“Se aliarmos a estes fatos, inerentes a uma luta armada de libertação, a prática da democracia, da crítica e da autocrítica, a responsabilidade crescente da população na gestão da sua vida, a alfabetização, a criação de escola e de assistência sanitária, a formação de quadros originários dos meios rurais e operários – assim como outras realizações – veremos que a luta armada de libertação é não apenas um fato cultural mas também um fator de cultura. Essa é, sem dúvida alguma, para o povo, a primeira compensação aos esforços e sacrifícios que são o preço da guerra. Perante esta perspectiva, compete ao movimento de libertação definir claramente os objetivos da resistência cultural, parte integrante e determinante da luta.” Arma da teoria, A. Cabral, pag. 69 a70.

Numa perspectiva coletiva, a impressão que se tem hoje sobre a repercurssão da luta armada no nosso povo é que ela abriu-nos o caminho para a libertação nacional na totalidade, mas não foi efetivamente alcançada, porque o povo não beneficia com o “Estado Independente” , liberdade equitária. As normas da sociedade africanas continuam com os alicerces sobre uma constituição opressora, onde poucos tem de tudo em abundância e muitos nada possuem, na miséria. Esses estados independentes (Guiné e Cabo Verde) não foi capaz de manter a promessa de uma liberdade total sem o seu maior protagonista, o Secretário Geral Amílcar Cabral. O estado independente foi incapaz de continuar com a política revolucionária do PAIGC, porém é capaz de nos passar uma falsa ilusão do desenvolvimento e progresso financeirol. No entanto, na perspectiva individual, a luta de Amílcar Cabral foi e continua sendo uma fonte de inspiração para os retos no pensamento e justos na ação, de uma riqueza intangível, incapaz de ser expressa na totalidade por esse meio. Nos poucos que ainda dão real importância a essa luta, existe neles uma consciência revolucionária, uma luta individual comun as aspirações do nosso povo africano. Assim como Amílcar Cabral afirmou nos tempos passados, hoje cumpre-se rigorosamente palavra por palavra, de que a batalha é diferente à de 47 anos atrás, o inimigo pode ser qualquer pessoa com espírito de colono e a arma para enfrentar esta batalha é o conhecimento matématico e tecnologico.

Que esse dia fique na mente dos patriotas como um dia em que devemos renovar as nossas esperanças, pois o próprio Amílcar Cabral sempre mostrava essa esperança nos povos e assim viveu até os seus últimos dias em que esteve conosco fisícamente porque acreditava no destino da África, Alkebu-Lan. Cabral Vive!

Deixo esse discurso do Secretátio Geral, Amílcar Cabral, em Addis-Abeba, Etiópia, em abril de 1971 na Oitava Conferência dos Chefes de Estado de Governos da Organização da Unidade Africana (OUA): “Há pessoas ou combatentes que desesperam, mas os povos nunca desesperam. É necessário confiar nos povos e nós combatentes da liberdade africana, nós que estamos prontos para morrer e vimos camaradas tombar ao nosso lado, nós não temos qualquer razão para não acreditar no destino da África, na capacidade de qualquer que seja o povo africano de se libertar totalmente do jugo colonial e racista e de tomar nas suas mãos o seu destino, como vós próprios o fizestes.” A Arma da teoria, Amilcar Cabral, pag. 11.

Por Vadinho. Uma contribuição de www.Khemsvibes.wordpress.com

Um pouco sobre a musicalidade de Cabo Verde

2010-01-22T09:44:00.002-01:00

Esclarece o antropólogo caboverdiano João Lopes Filho, no seu livro “Introdução à Cultura Cabo Verdiana”, editado pelo antigo Instituto Superior de Educação de Cabo Verde, que a música Caboverdiana é de “melopeia bantu”, ou seja, de origem essecialmente africana.

Como o surgimento da sua população, os instrumentos musicais caboverdianos foram introduzidos em Cabo Verde com o tráfico de escravos, pelos próprios africanos escravizados.

A Cimbó ou Cimboa, uma espécie de rabeca, cujo termo, segundo o referido João Lopes citando António Carreira, é de origem mandinga. Mais diz João, que corroboramos, este instrumento musical preciso ser preservado para não desaparecer. Poucos o conhecem em Cabo Verde e menos ainda o sabem tocar. Diz-nos João que actualmente existe apenas na ilha de Santiago, mas já foi presente em Sto. Antão, S. Nicolau, Fogo e Maio, sendo estas as primeiras ilhas de Cabo Verde a serem povoadas. A Cimboa é normalmente utilizada nas festas da tabanca e no batuque.

Utilizou-se também em Cabo Verde o tambor africano, o Tam-Tam, mas a igreja proibiu o seu uso e substituiu-o pelo tamboril e o tambor português, ambos bimembrafones. O tambor africano desapareceu muito cedo de Cabo Verde. Entretanto, sempre é possível o seu resgate para a preservação, divulgação e manutenção da nossa história, cultura e identidade africana.

Coabitou no ambiente musical, violinos, violões, cavaquinho e bandolim (banjo). O banjo, igualmente, já quase não se usa. Jogo de maracás (chocalho), viola de 10 cordas (5 cordas duplas). Clarinete, trompete, tocados na Morna acústica.
*
As Cantigas de guarda-de-sementeiras, resultado de um meio rural tradicional, caracterizada pela existência ancestral e pela sua função utilitária, ligada ao exercício da actividade agrícola em condições de permanente desafio à natureza (cultura de sequeiro, donde provém o milho e o feijão). A escassez da chuva que causava perdas de sementeiras, e a necessidade de guardar a sementeira evitando corvos, parvais e galinhas-de-mato, determinara o surgimento das cantigas de guarda-de-sementeira, sendo eles as suas personagens.

As Cantigas de curral-de-trapiche, também conhecidas por “cóla-boi” ou “aboios”, surgem com a introdução da cana-de-açúcar em Cabo Verde. Em substituição dos animais de tracção era utilizada a força física do escravo africano nos primeiros engenhos de açúcar, assim, surgindo estas cantigas da “bestialização”, brutificação, destes escravos.

Em situações idênticas de trabalho escravo, surgiram as Cantigas de mondadores, na época da monda (sementeiras), que são designadas de bombena.

Fazem ainda parte da música e dança caboverdiana, a morna, na epóca considerada pelos moradores brancos de Cabo Verde “batuque que agora tocam por aí e que não permite às pessoas dormir”, a coladeira, o batuque - com finaçon e o funaná tendo como lugar próprio o «terrero» - e a mencionada tabanca (peregrinação dançante) de ascendência africana.

(...)

Abenaa.

A política de consumo da Soja

2010-01-12T13:04:00.003-01:00

No início do ano 2000, o Brasil passou a ser um grande produtor de soja, se estabeleceu no mercado mundial de exportação e criou internamente mecanismos de estímulo ao consumo da soja, em suas mais variadas formas, principalmente o leite e a carne.

Segundo a Empresa Brasileira de Pesquisa Agropecuária – Embrapa- em 2003, o Brasil estava na posição de segundo produtor mundial de soja, responsável por 52, das 194 milhões de toneladas produzidas em nível global ou 26,8% da safra mundial. Atualmente, o pais é o segundo maior produtor de soja no mundo, perde somente para os EUA.

Diferentes Opiniões
Um lado

Conhecida a mais de 500 anos no Oriente, a soja está classificada na família das leguminosas secas, como lentilha, grão de bico, ervilha e feijão, a soja diferencia-se por sua riqueza em proteínas, lipídeos, fibras, vitaminas e minerais.

A soja contém uma classe de fito-hormônios chamada de Isoflavonas. A concentração de isoflavonas na soja varia sob três aspectos, o ambiente de cultivo, as variedades da planta e o tipo de metabolismo individual do consumidor. As isoflavonas são substâncias antioxidantes, que reduzem as taxas de colesterol ruim (LDL) no sangue, e por conseguinte diminuem o risco para o desenvolvimento de doenças do coração, cardíacas. Comparada a proteína animal, à proteína presente na soja diminui a quantidade de cálcio perdido na urina. Em outro sentido, as Isoflavonas da soja exercem uma forte atividade hormonal equilibrando as quantidades do hormônio Estrógeno, presente no organismo feminino, podendo amenizar os sintomas da menopausa.

A soja possui proteínas, minerais como ferro, fósforo, cálcio, potássio e vitaminas do complexo B.

A-Benefícios e Prevenção: segundo autores, laboratórios e institutos brasileiros o consumo de soja previne doenças como osteoporose, câncer de mama, próstata e tireóide, diminui o colesterol e auxilia os sintomas da menopausa.

B-Alimentação Beneficiada: para nutricionistas e especialistas em alimentação o consumo periódico de soja está ligado ao aumento da densidade óssea,a rapidez na recuperação muscular e ao controle do peso.

Opiniões Diferentes
Outro lado

Sob outro ângulo, o consumo e o cultivo de soja é muito criticado. Segundo a americana Soy Alert, da Fundação Weston A. Price, a soja possui inibidores de tripsina que interferem na digestão de proteínas e podem causar distúrbios no pâncreas. Pesquisadores apontam também que alimentos derivados da soja aumentam a necessidade de vitamina D no organismo, porém a vitamina D sintética, acrescentada ao leite de soja industrializado é tóxica. Nesse sentido, parte significativa de alimentos de soja contêm altos níveis de alumínio, prejudiciais aos rins e ao sistema nervoso.

Além disso, o consumo de qualquer alimento transgênico, inclusive o da soja, que é muito comum no Brasil, observa riscos conhecidos e desconhecidos pela medicina preventiva e ciências em geral. Tanto a monocultura de soja quanto a soja transgênica são objetos de crítica por parte, principalmente, de ambientalistas..

No Brasil,o Ministro da Agricultura, Pecuária e Abastecimento, Reinhold Stephanes, afirmou em maio de 2009, na abertura do 5º Congresso Brasileiro de Soja, em Goiânia (GO), que a cultura do agronegócio não pode ser apontada como a "vilã" do meio ambiente. Segundo maior produtor da oleaginosa, o Brasil é responsável por 20% do mercado mundial, mas ocuparia apenas 2% do território com o plantio. As últimas safras teriam crescido devido ao ganho em produtividade.

A- Impacto na saúde humana: os altos níveis de ácido fítico na soja, reduzem a assimilação de cálcio, magnésio e cobre, bem como a biodisponibilidade de ferro e zinco, necessários para a saúde, o desenvolvimento do cerebral. Alimentos que contém grandes quantidades de ácido fítico são analisados como causa de problemas de crescimento em crianças.

B-Impacto Ambiental: ambientalistas e instituições, como a brasileira Terra Azul observam que a expansão do monocultivo e agronegócio da soja estão causando impactos sócio ambientais irreversíveis na América Latina, em países como Argentina e Paraguai por exemplo. Tanto para o solo, meio ambiente, quanto para população local.

Conclusão: Fogo Cruzado

Alimentos transgênicos (manipulados laboratorialmente) devem ser sempre motivo de alerta para o consumidor, esses alimentos possuem propriedades nocivas e colaterais ao organismo humano. Em outro sentido, produtos industrializados a base de soja como leite, tofu, biscoitos e pães devem ser evitados, uma vez que passam por pesados processos químicos ligados a textura, sabor, coloração, aromatização e conservação.

A questão referente à monocultura merece atenção também. A monocultura brasileira está ligada a crimes ambientais, latifúndios, apropriação de terras indígenas e quilombolas (africanos não escravizados). É importante que o consumidor busque o proceder da soja. As feiras de alimentos orgânicos, por exemplo, são uma boa saída para aquisição de produtos confiáveis, contudo os preços desses produtos são elevados. Apenas uma pequena parcela da população pode consumi-los.

No Brasil, até o final do século XX a soja (assim como o biocombustível) era a “jóia”, o grande ‘tesouro”, “a promessa” da agricultura brasileira para o século XXI, contudo, a partir do avanço agroindustrial da soja, que agregou capital econômico e político para os segmentos sociais envolvidos, seu caráter nutricional e suas condições de plantio passaram a ser combatidos por discursos sobre malefícios a saúde e ao meio ambiente.

É preciso muita atenção ao fundo político e ideológico onde são construídos discursos contra e a favor ao consumo da soja no Brasil. Por exemplo, o feijão, muito consumido no país, passa por processos de manipulação genética, já o café é cultivado sob sistema de monocultura desde a época da escravidão, porém os lucros obtidos com o feijão e café, somados ao que eles representam para a agroexportação atual, não possuem a mesma relevância e dimensão da soja , em escala global. Esses alimentos não são objetos de crítica permanente, como a soja é.

As críticas partem de interesses principalmente econômicos, internos e externos a agroindústria e externos, há pecuaristas, por exemplo, que financiam propagandas contrárias ao consumo de soja, que traz prejuízos por ser usada em substituição à carne e ao leite animal.

No meio desse fogo cruzado, cabe aos consumidores equilibrar o consumo, ou seja, comparar, criticar e atualizar pesquisas sobre os alimentos consumidos, e não consumir por propaganda ou indução. É mais apropriado, a partir da germinação da soja em grãos, fazer em casa receitas como leite, tofu e molho shoyo, por exemplo, e sempre alternar. Se possível, plantar seu próprio alimento.

E, antes de tudo: conhecer a si mesmo, seu corpo, seu metabolismo. Identificar os alimentos em suas combinações e substâncias, determinar com auxílio da fitoterapia e da auto-observação o que realmente faz bem e o que não faz bem ao seu próprio corpo e espírito.

Kwesi

A Falsificação Moderna da História

2009-12-31T18:57:00.002-01:00

A civilização Egípcia poderia ter uma origem asiática?

Para que a civilização egípcia tivesse uma origem asiática, ou qualquer outra origem, seria indispensável demonstrar a existência anterior de um berço de civilização fora do Egito. Ora, não seria demais insistir que tal condição elementar – indispensável – nunca foi satisfeita.

“Em nenhum outro lugar, as condições naturais favoreceram, na mesma intensidade, o desenvolvimento de uma sociedade humana tal como ocorreu no Egito. Tampouco se encontrou, em outro lugar, uma indústria neolítica com tecnologia igual. Aliás, não existe nem na Síria nem na Mesopotâmia - à exceção de alguns sítios neolíticos da Palestina sem data precisa - nenhum vestígio humano antes de 4.000 a.c. Nesse período, os egípcios já estavam quase entrando na fase histórica da sua civilização. Deve-se atribuir, portanto, o seu desenvolvimento à própria genialidade dos primeiros habitantes do Egito, e as excepcionais condições existentes no Vale do Nilo: não há nada que prove que tal desenvolvimento se deva a uma invasão de estrangeiros mais desenvolvidos cuja existência, ou pelo menos, civilização, teria que ser comprovada.” (Moret: Des clans aux Empires, Paris,1923, p.140).

Todas as observações de Moret são irrefutáveis ainda hoje. O autor faz alusão a 4241a.c. Nessa época, com toda segurança, o calendário já era utilizado no Egito.
(...)
Para criar esse calendário – que cobre 1.461 anos – foram necessários milhares de observações no decurso de uma vida sedentária. Se nos restringirmos aos fatos, veremos que é impossível concordar com excessos dogmáticos dos inventores da cronologia (...), que estabeleceram entre 3.200 a 2.800 o início da história egípcia (..)

Portanto, é no Egito que se encontra, com uma precisão matemática, a data mais remota da história da humanidade.

E o que se encontrou na Mesopotâmia?

Nada que possa ser datado com segurança; na Mesopotâmia , construía-se com tijolos crus, secos ao sol; esses tijolos eram feitos de argila, que a chuva transformava numa massa de lama.

Às pirâmides do Egito, templos, obeliscos, às colunas de luxor e Karnak, às alamedas de esfinges, colossos e Menon e outros, rochedos esculpidos, templos subterrâneos com colunas protodóricas (Deir-el-Bahari), em Tebas, a toda essa realidade arquitetônica, palpável ainda nos dias atuais, a todos esses testemunhos históricos que dogma nenhum pode apagar, a tudo isso, correspondem tanto o Irã (Elam) quanto na Mesopotâmia, até o século VII (época dos assírios), tumulus de argila disformes.

Decretou-se que esses tumulus são ruínas de desabamentos de templos e torres, havendo um esforço no sentido de reconstituí-los. Assim é que um arqueólogo americano, Seton Lloyd , reconstituiu o interior de um hipotético templo babilônico do segundo e terceiros milênios (..); essa reconstituição foi feita com base nas escavações empreendidas pelo Instituto Oriental da Universidade de Chicago. Essas reconstituições – inclusive a da Torre de Babel (...) – são de uma extrema gravidade para a história da humanidade devido à ilusão que podem gerar.

Geralmente, as ruínas dessas torres babilônias voltaram a virar pó devido à falta de solidez dos tijolos cozidos pelo sol, utilizados na construção. Além disso, os arqueólogos não chegaram a um acordo sobre detalhes do seu formato.”(Breasted, La Conquête de la Civilization, Payot, 1945, p.122, nota 1.)”.

O Estudo da história egípcia é amplamente fundado por documentos escritos, como por exemplo: a Pedra de Palermo (..) , o Papiro Real de Turim, a Crônica de Manéthon. A todos esses documentos autênticos deve-se ainda juntar o conjunto de testemunhos dos autores antigos, a começar por Heródoto (erroneamente considerado pai da história*) e Diodoro da Sicília, sem contar os Textos das Pirâmides, O livro dos Mortos e milhares de inscrições nos monumentos.

Não se encontra nada parecido na Mesopotâmia. As tabuinhas cuneiformes só tem contas de comerciantes: recibos e faturas com um mínimo de escrita. Os antigos silenciaram sobre a pretensa civilização mesopotâmica, anterior aos caldeus (...) Aliás, estes últimos, para os antigos, não passavam de uma casta de sacerdotes astrônomos egípcios, ou seja: negros (cf Diodoro da Sicília: Histoire Universelle , Livro 1, seção 1, pp. 56-57, tradução de Abade Terrason, 1758) .

Extraído originalmente de Nações Negras e Cultura Volume 1. Paris – Presence Africaine, 1979. Primeiro Capítulo. Cheikh Anta Diop.

Por kwesi.

*grifo nosso.

Ruanda - A história que não se conta: crimes contra hutus, entre 1990 e 2002

2009-12-23T20:20:00.002-01:00

O tribunal nacional descobriu uma realidade que não foi investigada pelo Tribunal Penal Internacional para Ruanda, que se limita a julgar os massacres contra a população Tutsi entre abril e julho de 1994 e deixa na impunidade os crimes cometidos contra os hutus ao longo da década, entre 1990 e 2002. O que se segue é um resumo da história contida no acto de processamento do magistrado Fernando Andreu a quarenta altos funcionários do actual governo ruandês, por crimes contra a humanidade e genocídio. Uma história que se explica pouco, porque revela a pilhagem econômica que incita o conflito étnico.

A guerra começa
Em 1 de Outubro de 1990, cerca de 3.000 soldados da FPR (Frente Patriótica do Ruanda: braço político, o Exército Patriótico de Ruanda: ala militar), equipados e treinados pelo Uganda de Museveni - amigo dos Estados Unidos e Reino Unido - invadem o nordeste do Ruanda e massacram a população, provocando ondas de refugiados entre os Hutus perseguidos. Os ocupantes são os filhos da aristocracia tutsi favorecida pelo governo colonial que tinha “deixado” o país, por não aceitar o resultado das eleições de 1961, que levaram à presidência o hutu Grégoire Kayibanda em uma Ruanda constituida em república democrática, que se declarou independente em 1 de Julho de 1962.

O isolamento armado de FPR persegue três objectivos: o extermínio dos hutus, a conquista do poder pela força – ainda mais sacrificando os tutsis que haviam permanecido no país, considerados traidores – e a articulação de uma estratégia com a participação de aliados ocidentais para aterrorizar a região dos Grandes Lagos e apropriar-se das riquezas do vizinho Zaire (hoje Congo).

Matanças selectivas
Intelectuais e líderes políticos hutus são eliminados, a fim de silenciar as vozes de consenso medir a resposta da população civil aos crimes. Entre outras, a 8 de maio de 1993 é assassinado Emanuel Gapsysi, líder do Movimento Republicano Democrático e líder do Fórum para a Paz e Democracia, e em 21 de Fevereiro de 1994 Felicien Gatabazi, presidente do Partido Social-Democrata. As operações são executadas pelo comando Rede, um grupo de elite treinado para matar a sangue frio. O partido do governo criou a sua milícia, o Interahamwe, que atacam a população tutsi. O FPR é inteligente o suficiente para atribuir os próprios ataques ao Interahamwe. Isso gera confusão sobre as origens da violência e uma situação caótica que faz com que o país seja ingovernável.

Frente Política e mediática
A estratégia da FPR centra-se em provocar a raiva dos hutus massacrando a líderes hutus e as populações deste grupo. O FPR faz tudo para construir uma imagem inclusiva através da infiltração das missões diplomáticas. Criar um canal de expressão para reviver os confrontos étnicos: Rádio Muhabura, activa desde 1991 e que em 1993 teria resposta na televisão Radio Libre das Mil Colinas, nas mãos de milícias hutu. Atacando os membros da Igreja, considerada culpada da perda de poder tutsi em 1961, por ter denunciado a fidelidade dos hutus ao estatuto privilegiado dos tutsis, uma desigualdade reforçada pelos interesses coloniais. Liquidar testemunhos que pudessem transmitir uma versão não manipulada dos eventos.

"Gukubura ": limpeza
No início de 1994 havia um milhão de refugiados no interior do país que fugiam das matanças de FPR. Muitos cadáveres foram queimados e os campos são atacados com armas pesadas. Em 14 de março de 1994 se ordenou a gukubura a limpeza total de qualquer elemento hutu nas regiões de Byumba, Umutura e Kibungo. As zonas vazias são ocupadas pelos tutsis provenientes de Uganda. Os presidentes mortos em 6 de Abril de 1994, o Falcon 50, em qual viajam os presidentes de Ruanda e Burundi, Juvenal Habyarimana e Cyprien Ntayamira, é atacado por dois mísseis enquanto se prepara para aterrar em Kigali. Todos os ocupantes morrem. De acordo com pesquisas recentes, a ordem veio de Paul Kagame, um militar treinado em Estados Unidos e máximo responsável da estrutura político-militar da FPR /APR e que tem como finalidade criar um estado declarado de guerra civil, para facilitar a operação de assalto ao poder. A ONU se recusou a investigar.

Violência calculada
O assassinato do presidente Hutu leva a uma espiral de violência calculada contra a população tutsi. O FPR ataca o exército ruandês sujeito ao embargo internacional de armas (FPR recebe armas de Uganda). É a batalha final para a conquista do poder que se resolve a favor dos tutsi de FPR, em 17 de julho de 1994. Desde abril a julho os massacres são relatados e leva a aproximadamente 500.000 vítimas, segundo o ACNUR. Esse episódio passa a história como o genocídio de Ruanda e a comunidade internacional tem escrito uma das suas mais lamentáveis páginas quando a ONU se retirou e deixa a população indefesa. Se bem que a maioria dos mortos eram tutsis, se tem dado pouco a conhecer, até recentemente, a violência contra hutus por parte de FPR: 150.000 assassinatos, desde o momento da invasão, e mais 312.726 entre julho de 1994 e Julho de 1995.

Denúncia Vallmajó
Em 23 de abril cerca de 2.500 camponeses hutus desarmados são metralhados no campo de futebol de Byumba. Paul Kagame dá a ordem. Os corpos são queimados no Parque Akagera ou enterrados em valas comuns. Em 24 de Abril são assassinadas mil pessoas na Escola Social de Bom Conselho e no Centro Escolar de Buhambe. Em abril de 26 de abril militares de APR/FPR levam um padre branco, filho de Joaquim Navata Vallmajó Sala, e os sacerdotes hutus José Hitimana, Faustin Mulindwa e Fidèle Milinda. Seus corpos não foram encontrados. Vallmajó era um testemunho perigoso que difundia as violações dos direitos humanos, também as dos extremistas tutsis de FPR, e denunciou a sua campanha de desinformação.

Testemunhos molestos
Os cooperantes de Médicos do Mundo, Maria Flors Sirera Fortuna (nascida em Tremp), Manuel Madrazo Osuna (Sevilla), Luis Vultueña Gallego (Madrid) também são provas do regime de terror imposto pelo FPR uma vez chegado novamente ao poder. Em dezembro de 1996, iniciam um projeto de saúde para 200.000 pessoas. Em 16 de Janeiro de 1997, um vizinho lhes mostra as valas comuns com centenas de cadáveres do massacre do campus Universitário de Nyakinana. A visita é detectada pelos serviços secretos e isto representa sua sentença, executada dois dias depois. Seguindo a mesma estratégia de silenciar as vozes críticas são assassinados os espanhóis Servando Mayor, Julio Rodríguez, Miguel Angel Isla e Fernando de la Fuente (31 de outubro de 1996, no campo de refugiados de Nyamitangwe) e o sacerdote guipuzcoano Isidro Uzcudun, que foi baleado na boca como uma mensagem (10 de Junho de 2000, em Mugina). São nove as vítimas espanhóis.

Perseguição aos refugiados
A tomada do poder pela FPR/APR faz que milhares e milhares de hutus busquem proteção em campos situados na zona oeste de Ruanda e que, a ser atacados, atravessam a fronteira com a Tanzânia, Burundi e Zaire. Em julho de 1994, há quase 3 milhões de refugiados ruandês, mais de um milhão no Zaire. Em Ruanda os massacres continuam em 95, 96 e 97 como a propagação de conflitos ao Zaire: Laurent Kabila se levanta contra Mobutu no fim de 1996 e com um exército de unidades ruandesas, ugandesas e burundesas toma o poder em julho de 1997. Um ano depois, quando não aceita a tutela externa em seu país - agora designada Congo – fazem a guerra desde Kivu, zona que controla Ruanda. (Kabila seria assassinado em 2001 por um comando da FPR) Os campos de refugiados são bombardeados pelo FPR e as câmeras recolhidos. Ruanda declara acabada a guerra e abre as fronteiras.

Triste papel de ACNUR
Embora o relatório Gersory já havia verificado em 1994 que o regime de Kigali não reunia as condições de segurança, o Alto Comissário das ONU para os Refugiados (ACNUR) inicia o programa de repatriação forçada dos hutus ruandeses a seu país, onde lhes aguarda a prisão e a morte. Metade deles, cerca de 500.000 recusam voltar e no final de 1996, começam dentro do território congolês, uma longa caminhada – mais de 2.000 quilômetros, árdua, a falta de alimentos e remédios - um êxodo incerto para tentar salvar a vida, perseguidos como um objectivo militar, mas inexistente aos olhos da comunidade internacional: ACNUR proclama que todos os ruandeses voltaram voluntariamente para casa. Em janeiro e fevereiro de 1997, Juan Carrero e outros membros na Fundação S'Olivar fazem greve de fome reclamando o fim da violência na região dos Grandes Lagos. Emma Bonino, Comissária Europeia para a Acção Humanitária, visita o campo de Tingi-Tingi, acompanhada de câmeras para mostrar ao mundo que os refugiados estão lá. Logo após vai ali mesmo Sadako Ogata, Alta Comissária da ONU para os refugiados e afirma que só pode assegurar a protecção daqueles que voltar ao Ruanda. O campo Tingi-Tingi é destruído em 1 de março pelo FPR; estavam concentradas ali cerca de 300.000 pessoas. Alguns dos quais haviam abandonado o local e conseguiram chegar à República do Congo [Brazzaville] ou a república Centro-Africana. No total cerca de 500.000 refugiados perdem a vida

A presa
A tutela que não aceita Kabila de seus amigos ruandeses é a da pilhagem das vastas riquezas naturais do seu país, na realidade, o principal argumento da primeira guerra do Congo (no final de 1996 e 1997, que leva Kabila ao poder), da segunda guerra do Congo (em 1998 a invasão do Uganda e Ruanda, com o apoio dos Estados Unidos), também conhecida como o genocídio de Congo, e da violência que até hoje continua. O resultado? Cerca de 6 milhões de mortos desde 1996. Embora apresentado ao mundo como uma guerra tribal o fogo está atiçado desde o Ocidente. Alguns anos atrás a congressista dos Estados Unidos Cynthia McKinna denunciou o envolvimento directo da American Mineral Fields (Campos Minerais Americanos) e até agora dezenas de empresas multinacionais de mineração americanas, canadenses e europeus financiam o conflito, saqueando e extraindo ouro, diamantes, coltan, cassiterita e madeira dentro regime neo-esclavagista.

Fonte:CasasdeÁfrica.
Traduzido por Abenaa.

Acordo de Lisboa 19.12.74

2009-12-20T14:43:00.002-01:00

O Acordo de Argel, foi um acordo assinado em 26 de Novembro de 1974 em Argel, pelos representantes de Portugal e do PAIGC, na presença do presidente argelino Houari Boumedienne. Com este acordo é definida a independência de São Tomé e Príncipe para 12 de Julho de 1975 e a independência da Guiné-bissau para 10 de Setembro de 1974. Em relação à Guiné-bissau, ficou definido nesse acordo que as tropas portuguesas sairiam do território até à data limite de 31 de Outubro de 1974. (in wikipédia)

A 19 de Dezembro de 1974, assinava-se, em Lisboa, um Acordo que determinava o calendário e os demais processos prévios ao reconhecimento do Estado de Cabo Verde e a proclamação da independência do arquipelágo.
Estabeleceu-se neste acordo, entre outros, que seria criado em Cabo Verde um Governo de Transição, presidido por um Alto-comissário indigitado por Portugal e constituido por mais cinco ministros, sendo dois escolhidos e nomeados por Portugal e os demais três indigitados pelo PAIGC. Fixou-se, ainda, 5 de Julho de 1975 a data para a proclamação da independência e a investidura dos representantes do povo de Cabo Verde.

TEXTO DA PROCLAMAÇÃO DA INDEPENDÊNCIA DE CABO VERDE (in Boletim Oficial da República de cabo Verde n.º 1, de 05 de Julho de 1975)

Diz a História que as reiteradas tentativas de emancipação social das nossas ilhas, embora tenham deixado mártires e gerado heróis anónimos, foram sempre estranguladas pela opressão colonial.
Coube às modernas gerações, iluminadas pela ideologia de libertação dos povos colonizados e impregnadas do espírito de Bandung, compreender que o problema da miséria e do atraso social das ilhas de Cabo Verde reconduzia-se a um problema político e, como tal, jamais poderia ser resolvido no quadro da sujeição colonial e da alienação da liberdade humana. Antes de mais postulava a reinvindicação e a luta pela independência.
Todavia, para empreender com êxito esta luta, desigual face à expressão numérica das realidades em confronto e ao prestígio de falsos valores dominantes em vastas regiões da comunidade internacional era, na conjuntura histórica, necessário que os Povos Africanos superassem a escala nacional e potenciassem a sua energia vital na cooperação de esforços e na unidade de propósitos revolucionários.
Assim, AMÍLCAR CABRAL, Fundador e Militante N.º 1 do P.A.I.G.C., concebe a genial idéia de renovar no sentido do Povo e de reestruturar na matriz política da libertação dos Povos do Terceiro Mundo, a Unidade dos filhos da Guiiné e Cabo Verde. Assim se funda e se constrói o Partido Africano da Independência da Guiné e Cabo Verde, força de expansão revolucionária e aglutinante da consciência nacionalista na Guiné e em Cabo Verde, motor histórico de renovação mental, social e ideológica, segundo as linhas da acção construtiva e da pedagogia política do nosso imortal guia, Amílcar Cabral.
O princípio da Unidade da Guiné e Cabo Verde, concebido para a luta e forjado na luta, que já estava prefigurado na nossa comunhão de sangue, de martírios e de História, deu provas irrecusáveis como factor decisivo de mobilização da consciência nacional, de organização para a luta e de transmutação da nossa Sociedade.
Coroada de glória a confrontação política e armada na Guiné Bissau, onde se iniciou a denúncia do Império Colonial Português, o P.A.I.G.C. intensificou a luta revolucionária nas Ilhas: lançou justas palavras de ordem correspondentes às profundas aspirações e aos interesses vitais do nosso povo, mobilizou as camadas trabalhadoras alienadas à omnipotência do Estado Colonial, deu aos trabalhadores públicos e da actividade privada uma nova consciência de dignidade na liberdade, inspirou greves e manifestações de protesto contra actos repressivos da Ordem Colonial, dinamizou movimentos de massa para reinvidicação de bens e valores pertencentes ao sagrado património do Povo.
Assim, a vontade inequívoca das massas populares confirmou, no terreno firme e eloquente dos factos, a legitimidade representativa que o P.A.I.G.C. haviam reconhecido as mais altas instâncias da Organização da Unidade Africana e das Nações Unidas.
Assim, nós, Povo das Ilhas, quebramos as cadeias da subjugação colonial e escolhemos livremente o nosso destino Africano. E a História reterá que filhos do nosso Povo glorioso de Cabo Verde, que se bateram com valentia na frente de luta armada na Guiné, estiveram prontos e decididos para o combate armado em Cabo Verde também, se tal viesse a revelar-se como a única via para a libertação das nossas queridas Ilhas.
Povo de Cabo Verde.
Hoje, 5 de Julho de 1975, em teu nome, a Assembleia Nacional de Cabo Verde Proclama Solenemente a República de Cabo Verde como Naçção Independente e Soberana.
Camaradas e compatriotas,
O Partido Africano da Independência da Guiné e Cabo Verde foi e continuará a ser a força, a luz e o guia do nosso Povo. Como na República irmã da Guiné, e em Cabo Verde, continuará a ser a força política dirigente da nossa Sociedade hoje totalmente livre.
A República de Cabo Verde é estado de vocação democrática e opção anti-imperialista, onde o poder soberano é exercido no sagrado interesse das massas populares, impondo-se-lhe como objectivo primeiro o prosseguimento na luta pela libertação total do Povo e a consequente edificação duma sociedade isenta de exploração do homem pelo homem.
A República de Cabo Verde assume o solene compromisso de promover a organização económica do País e de criar as bases materiais para a participação no avanço da Ciência e da Técnica e no desenvolvimento da Cultura humanística, rumo ao bem-estar e ao progresso integral do Povo e à realização final da Paz na convivência humana.
As Forças Armadas Revolucionárias do Povo (FARP), nascidas no fragor da batalha pela Independência Nacional, são o braço armado do nosso Partido, ao serviço do nosso Povo. A elas cabe, em primeiro lugar, defender a soberania nacional e a integridade do território, salvaguardar as conquistas revolucionárias do Povo e participar na construção do País, pelo combate ao sub-desenvolvimento e às suas componentes: a miséria, a fome, o analfabetismo.
A conquista da Independência de Cabo Verde é ... ímpar no evoluir da nossa existência, não só para as heroícas populações confinadas ao exíguo espaço da nossa insularidade, mas também para toda a Comunidade Cabo-verdeana esparsa pela Europa, América, Ásia e Oceania. Vitória para África, Mãe Eterna, berço de Culturas e Civilizações milenárias.
A República de Cabo Verde e a República da Guiné-Bissau são duas flores nascidas do esforço e de sacrifício comuns dos filhos da Guiné e Cabo Verde, unidos num mesmo combate, sob a bandeira gloriosa do nosso Partido. Como os filhos de Cabo Verde, que na terra livre da Guiné-Bissau contribuem, como nacionais, para a construção do País, os filhos da Guiné-Bissau terão nesta terra mais uma Pátria, gozando dos mesmos direitos e sujeitando-se aos mesmos deveres que os cidadãos livres da República de Cabo Verde. E o dia não vem longe em que as duas Nações irmãs, associadas numa união fraterna – dois corpos e um só coração – constituirão a bela realidade que o melhor filho do nosso Povo, Amílcar Cabral, sonhou e fez consagrar no Programa Maior do nosso Partido.
A República de Cabo Verde solidariza-se com todos os Povos que lutam pela emancipação social, em particular com os povos do nosso continente, no combate contra o colonialismo, o racismo e o neo-colonialismo. Ela participa activamente na luta pela Unidade dos Estados Africanos, princípio vital da sua existência e missão no Mundo, na base do respeito estrito da liberdade, dignidade e personalidade colectiva dos respectivos povos.
A República de cabo Verde propõe-se, na base do Direito Internacional, estabelecer e estreitar laços de amizade, de cooperação e solidariedade com os Estados Africanos e com todos os demais Estados que reconheçam e respeitem a sua soberania e apoiem a sua justa luta pela libertação de todas as formas de sujeição e alienação. Ela dá uma particular atenção à criação e desenvolvimento de relações de franca cooperação, no interesse recíproco, com países que tradicionalemente acolhem emigrantes caboverdeanos os quais, pelo trabalho perseverante e honesto, têm contribuído para a construção económica dos outros continentes.
No concerto das Nações, e de acordo com as opções do nosso Partido, a República de cabo Verde adopta os princípios de respeito mútuo da soberania nacional, da não ingerência nos assuntos internos dos outros Estados, da reciprocidade de interesses e vantagens, do não alinhamento, pela paz e cooperação entre os Povos.
A República de Cabo Verde lança um apelo a todos os Estados Independentes, organizações e organismos internacionais, para que a reconheçam de jure como Estado soberano, de harmonia com o Direito e a prática internacionais.
Viva a República de Cabo Verde!
Viva a República da Guiné-Bissau!
Glória Eterna a todos os heróis e mártires da libertação nacional!
Glória Eterna a AMÍLCAR CABRAL, Fundador e Militante N.º 1 do nosso Partido!
Viva o PAIGC, Força, Luz e Guia do nosso Povo, na Guiné e Cabo Verde!

Dr. Walter Rodney: da História para os Campos de Batalha. Um grande Legado

2009-12-17T09:09:00.005-01:00

“História é Missão, História uma nobre Profissão”. As observações de John Hope Franklin sobre o papel do historiador em seu magistral livro “Raça e História” cabem perfeitamente a vida e a obra de um dos maiores historiadores do século XX : Dr. Walter Rodney.

Investigador e questionador da Maafa (termo em Swahili que designa os séculos de holocausto africano), Walter Rodney direcionou com dedicação e inteligência duras críticas ao colonialismo e ao neocolonialismo contemporâneos, em África e Diáspora .

Em “Rasta and Resistence”, Horace Campbell considera Walter Rodney um legítimo seguidor do Honorável Marcus Garvey, pois investiu seu intelecto, vida e espírito a solidariedade global entre africanos. A dedicação de Rodney atravessou o Atlântico, e em muito os limites acadêmicos, uma vez que influenciou diretamente movimentos sociais de várias esferas e lugares, inclusive o Rastafari na Jamaica.

Proibido de entrar na Jamaica em 1968, Walter Rodney passou a ser encarado como uma ameaça ao europocentrismo e principalmente aos seus mantenedores (industriais, políticos e comerciais) em África e Diáspora. Suas atividades começaram a ser acompanhadas, por polícias políticas e agentes de governo contrários a suas atividades.

Em Junho de 1980 Walter Rodney foi brutalmente assassinado num atentado.
Esse grande irmão não morreu em vão.
Há 29 anos o neocolonialismo tenta calar essa voz Panafricana.
Há 29 anos o Cânone Acadêmico tenta apagar da História a Memória de Walter Rodney.
Há 29 anos Walter Rodney Resiste Bravamente.
A luta continua.

Algumas contribuições literárias de Walter Rodney:

*Walter Rodney Fala: a realização de um intelectual Africano (1990)

*A História do Povo Guianense de Trabalho, 1881-1905 (1981)

*Marx na Libertação da África (1981)

*Plantação de açúcar na Guiana no final do século XIX: uma descrição contemporânea da "Argosy" (1979)

*II Guerra Mundial e a Economia da Tanzânia (1976)

*Como Europa subdesenvolveu a África (1972)

*A História da Guiné Superior Costa (1970)

*Os cancelamentos de vôos com meus irmãos (1969)

Por Kwesi, um africano na diáspora.

Thomas Sankara, íntegro líder revolucionário africano

2009-12-14T15:04:00.007-01:00

As lutas para a segunda liberação da África (I)
O período das independência dos países africanos a partir de finais dos anos 50 e princípios dos anos 60, marca uma etapa importante na vasta luta dos povos africanos por libertar-se do jugo colonial e de todas as demais formas de dominação estrangeira. Este período suscitou grandes esperanças nos povos africanos. Foi percebido como uma etapa crucial para um desenvolvimento endógeno cujos pilares seriam a soberania política dos povos e controle dos recursos naturais.

As independências da década de 1960 representaram uma total vitória sobre a ideologia imperialista da pretendida “missão civilizadora'' do Ocidente em África. Estas independências haviam contribuido a restaurar algum orgulho aos africanos, abrindo uma via para a redescoberta e a reapropriação da verdadeira história do continente. Sob o impulso do presidente Nkrumah, os primeiros países independentes haviam iniciado um processo de unidade, que culminou na criação da Organização da Unidade Africana (OUA), em 25 de Maio de 1963, em Addis Abeba (Etiópia). Esta unidade, apesar das diferenças ideológicas e políticas dos líderes africanos, dava um novo impulso às lutas de liberação no continente e na luta contra o odioso regime de apartheid na África do Sul. As independências tiveram também alguma influência sobre as lutas dos povos africanos contra a opressão e a discriminação que sofriam. Foi sobretudo do movimento pelos direitos cívicos dos E.E.U.U. nos anos sessenta.

I) Os limites da primeira liberação de África

Portanto 50 anos mais tarde, não podemos deixar de notar que as independências não haviam terminado com a dominação do continente africano. Sobretudo, não conduziram a uma ruptura com o modelo herdado da colonização. A dependência externa de África aumentou, o controle e a pilhagem dos seus recursos se deterioraram e a perda de soberania sobre a elaboração de suas políticas de desenvolvimento acelerou-se com os programas de ajustes impostos a quase três décadas pelo Banco Mundial e o Fundo Monetário Internacional (FMI). Apesar da criação da União Africana e da existência de vários grupos regionais, a África está muito longe da unidade, como tem demonstrado as negociações com a UE sobre Acordos de Parceria Económica. Sem dúvida alguma, o continente carece de liderança que pode mobilizar as pessoas em torno de uma visão ousada e unificadora, como fizeram Nkrumah (Gana), Nasser (Egipto), Nyerere (Tanzânia) e muitos mais na ocasião das independências.

A) nascimento do neocolonialismo

Uma grave carência destas independências decorre do fato de que a maioria delas foram concedidas pelas antigas potências coloniais, as quais as torna em independência superficial. Como resultado, essas potências coloniais substituiram a colonização indirecta – o neocolonialismo - à colonização directa. Quase todas as relações de dominação permaneceram intactas assim como as instituições criadas com o fim de legitimá-las. Tanto que na maioria dos casos, a independência foi uma farsa e dava a ilusão de uma''soberania'' que só existia no papel. De facto, alguns países que se encontravam nesta categoria serviram de base para desestabilizar a outros países realmente independentes e alguns movimentos de liberação nacional de paises ou nacões ainda dominados. Por exemplo, na África Ocidental, Costa do Marfim e Senegal têm sido utilizados pela França para desestabilizar a Guiné, durante os anos da presidência de Sékou Touré.

Na esfera económica, estas políticas de desestabilização consistiam em sabotar economicamente ou em estrangular as finanças do país para impedir o sucesso dos esforços de reconstrução nacional dos regimes “hostis”. A nível político, levaram a cabo alguns golpes de estado contra líderes acusados de ''pro-comunistas'' por os países ocidentais durante a Guerra Fria. Foi o caso do presidente Nkrumah em Gana e do presidente Modibo Keita em Mali. Em outros casos, foram cometidos crimes hediondos, como os assassinatos de Patrice Lumumba no Congo ou Thomas Sankara em Burkina Faso. Portanto, um dos factores mais importantes do relativo fracasso da primeira libertação de África foi a substituição do colonialismo pelo neocolonialismo. As estruturas económicas, financeiras e políticas que serviu para subjugar os africanos e para a pilhagem dos seus recursos permaneceram intactas. Além disso, as antigas potências coloniais estabeleceram bases militares ou impuseram acordos de defesa que lhes deram o controle sobre os exércitos recém-criados daqueles países e, portanto, sobre a sua segurança. Através deste controle, as antigas potências coloniais foram capazes de realizar uma desestabilização permanente dos novos estados, como evidenciado a proliferação de golpes militares que assolaram o continente durante as duas primeiras décadas e depois.

B) A continuidade e persistência da ''balcanização''

O triunfo do neocolonialismo se tornou possível graças à persistência da balcanização do continente, herdado do período colonial. Ao concordar em manter as fronteiras definidas pelos colonizadores, os jovens estados africanos agravaram a sua situação de debilidade, sua fragilidade e incapacidade em resistir às pressões das antigas potências coloniais. Esta balcanização consideravelmente limitava o alcance do projecto de unidade africana, que representava a Organização para a Unidade Africana (OUA), o antecessor da União Africana (UA). Entretanto, o presidente Nkrumah havia advertido sobre os perigos desta divisão, ao dizer que ''Africa deve unir-se ou perecer.'' Mas não tinha sido escutado. À luz da situação actual do continente, sua advertência soa como uma profecia e África ainda está pagando um preço muito alto por sua fragmentação, tanto político como económico. A principal razão do fracasso dos esforços realizados para alcançar uma verdadeira união política reside talvez nas pressões e sabotagens das antigas potências coloniais, que vêem nesta unidade um perigo para a manutenção de sua dominação. A rejeição da maioria dos presidentes dos países independentes é um segundo factor.
Eles preferem manter suas ''independências'' e especialmente a sua bandeira, suas relações bilaterais ''privilegiadas'' com a sua antiga metrópole. Este é particularmente o caso dos países “francófonos”, isto é, das antigas colônias francesas. Explica, por exemplo, o fracasso de algumas tentativas de unificação, como a Federação de Mali, entre ele presentes o Mali e o Senegal. Explica também a manutenção de uma moeda como o franco CFA, totalmente controlada pela França.

Finalmente, a Guerra Fria entre o bloco soviético e os países ocidentais contribuiu também para minar a unidade dos países africanoa e aumentar as divisões entre os líderes africanos, submetidos a uma constante pressão por ambos os lados.

C) Debilidade da liderança

Uma parte dos factores herdados da colonização, a natureza da liderança africana, especialmente na maioria dos países cuja independência tinha sido “outorgada'', desempenhou um papel importante na persistência da balcanização e do fracasso da Primeira liberação da África. De facto, em muitos países, os líderes concordaram com os planos da metrópole, ou seja, a aplicação do neocolonialismo. Ao aceitar a continuidade das relações herdadas da colonização, aqueles líderes renunciaram a qualquer intento de transformação económica e social e a um autêntico programa de construção nacional e de unificação africana. Assim, fomentavam o fortalecimento dos laços de dependência que os unia com a metrópole, em todos os âmbitos. Na verdade, a maioria dos líderes dos primeiros anos das independências tinham uma “consciência nacional” bastante fraca, isto é, tal como entendia Frantz Fanon, que careciam de vontade política e certa disposição para superar os interesses pessoais ou de grupo com o fim de defender os interesses vitais da nação. Muitos líderes não tinham outra ambição que a de exercer o poder para tirar proveito. Seu compromisso com a ideologia neocolonial era mais fácil ainda porque tinham herdado de países sem verdadeira infraestrutura e com uns recursos humanos muito limitados. Se juntarmos a desconfiança de alguns líderes de seus próprios povos e intelectuais, muitas vezes considerados como umas simples perturbações, entendemos a facilidade com que os presidentes se renderam ao controle da metrópole. A preponderância deste tipo de liderança que levou ao fracasso de todos os intentos de unidade política de África assim como de integração económica, a nivel sub-regional e continental. Na verdade, a natureza da liderança na maioria dos países foi e continua sendo um dos principais problemas do continente. Portanto, a combinação destes fatores explica o fracasso da primeira libertação de África, iniciada pelas independências no início dos anos sessenta. Este fracasso foi ainda mais palpável quando o FMI e o Banco Mundial inicaram suas intervenções no final dos anos setenta, como resposta à crise da dívida externa. Eles encontraram um continente que, em grande parte, foi encaminhado para o processo de recolonização. A maior parte das realizações destas duas primeiras décadas de independência tinha sido questionada. Os estados pós-coloniais estavam enfrentando uma profunda crise de legitimidade após o fracasso do projeto neocolonial, o qual foi um dos elementos-chave. O Banco Mundial e o FMI não fizeram outra coisa senão exacerbar esse processo de recolonização impondo seus programas de ajuste estrutural nos anos oitenta.

II) As lutas pela segunda libertação de África

No entanto, aquilo não foi suficiente para quebrar a resistência dos povos africanos. Ao contrário, os sindicatos de trabalhadores se opuseram fortemente aos planos de austeridade impostos pelo FMI e o Banco Mundial. Os intelectuais africano, através de várias ONGs e institutos de investigação, desmontaram as análises e as teorias daquelas duas entidades. A OUA e a Comissão Económica para África (ECA), publicaram o Plano de Acção de Lagos (LAP), um primeira e ousada tentativa do continente em romper com os modelos herdados da colonização. Este plano, resultado de vários anos de discussões e reuniões entre líderes e intelectuais africanos, foi um produto 100% Africano, sem intervenção externa. Mas alguns meses mais tarde, o Banco Mundial publicou um documento conhecido como o ''Plano Berg'', o nome do seu autor, Elliot Berg, cujo objectivo principal era contrariar o Plano de Lagos. Politicamente, e apesar de recursos escassos, a OUA continuava mobilizando a opinião africana e internacional para apoiar a luta do povo sul-Africano contra o odioso regime do apartheid e libertar as últimas colônias do continente.

A) As contribuições de Sankara

Neste contexto, a figura emblemática de Thomas Isidore Sankara, um líder carismático da revolução burkinabé, toma uma dimensão significativa. O advento de Sankara e seus companheiros ao poder foi o resultado da resistência liderada pelas forças políticas e sociais africanas contra o neocolonialismo e as tentativas de recolonização dos programas de ajustamento estrutural. Sankara e seus companheiros de armas tomaram o poder em um país considerado como um ''dos mais pobres'' do mundo! O génio de Sankara consistiu em entender que a primeira coisa que tinha de fazer era emancipar as mentes de seus conterrâneos e de descolonizar suas mentes. Isso explica por que começou a restaurar seu orgulho convertendo o''alto Volta'' em Burkina Faso'', ou ''país dos homens íntegros''. Não foi uma simples mudança de nome, como aconteceu com o Zaire de Mobutu. Com Sankara, essa mudança tinha um fundo ideológico, político e cultural. A referência ao ''país os homens íntegros'' permitiu que o povo recuperasse o seu orgulho e dignidade, para que tenha confiança em si mesmo e fé na sua capacidade de trabalhar um futuro, baseando-se principalmente em suas próprias forças.

As lutas para a segunda libertação de África (II)

A luta pela segunda libertação da África está numa fase avançada, e a batalha se estende a todas as frentes. Apesar das aparências, a África está no caminho da sua emancipação. As convulsões actuais são sinais anunciadoras de uma nova África que nasce em meio da dor. Os povos africanos retomaram a tocha acesa por Nkrumah, Lumumba, Sankara e outros líderes e intelectuais africanos, a fim de cumprir a sua missão. Não querem continuar permitindo que outros falem em nome da África e decidam por ela.

1) Um líder visionário
Além de ser um revolucionário sincero, Thomas Sankara era um grande visionário, como Kwame Nkrumah (Gana). Na verdade, todas as grandes questões que constituíam o núcleo das lutas dos povos africanos e dos debates internacionais, tinham estado na mira das políticas implementadas por Sankara. Ele tinha dado grande importância à proteção do meio ambiente, que agora se tornou uma prioridade mundial. Ele entendeu também que a liberdade e a independência de um país deve fundamentar-se na capacidade deste país de se alimentar por si só. Daí a grande mobilização do povo de Burkina Faso para alcançar a soberania alimentar. Para além desta soberania, exortou o seu povo a consumir o que produzia. Estas políticas foram os pilares da sua visão de um desenvolvimento autocentrado, em ruptura com a herança colonial e imperialista. A luta contra a corrupção, muito em voga nestes dias, e que os países ocidentais utilizam como condição para a concessão de sua suposta “ajuda", era uma das prioridades de Thomas Sankara. Não fazia para obter os ''favores'' dos países desenvolvidos, mas para limpar a moral pública e fortalecer a confiança do povo em seus líderes e instituições públicas. A promoção e a protecção dos direitos das mulheres, a guerra contra todas as formas de discriminação de gênero, também fazia parte das prioridades da sua política. Como a dívida de África, foi o único chefe de Estado que a denunciava como um instrumento de dominação e até mesmo como uma nova forma de escravização do continente. Em julho de 1987, poucos meses antes de seu assassinato, disse: ''a dívida, sob a sua forma actual, é uma reconquista da África, perpetrada de forma inteligente, para que seu crescimento e seu desenvolvimento sigam certos padrões, umas normas totalmente desconhecidas por nós. Fazendo de tal modo que cada um de nós se torne num escravo financeiro, isto é, o escravo sem mais, de pessoas que provaram ser suficientemente oportunista, maliciosa e mentirosa como para investir seus recursos em nossos países com a exigência de que os devolvéssemos.'' Esta análise pertinente do papel da dívida externa da África ainda exemplifica o carácter visionário da liderança de Sankara. Na verdade, a dívida provou ser um instrumento de dominação nas mãos dos países ocidentais, o Banco Mundial e o FMI para recolonizar África e acelerar a pilhagem dos seus recursos através da privatização e outras políticas neoliberais que têm tirado os países africanos o direito de desenvolver as suas próprias políticas de desenvolvimento.

2) Herdeiro dos líderes e pensadores revolucionários
Os pensamentos e as acções de Thomas Sankara assumiram sua principal fonte de inspiração em alguns dos ''pais da independência'' e os eminentes pensadores do continente. Na verdade, Thomas Sankara era um digno herdeiro de Kwame Nkrumah, Patrice Lumumba, Amílcar Cabral, Julius Nyerere, Gamal Abdel Nasser, Ahmed Ben Bella, Steve Biko e muitos outros líderes revolucionários e panafricanistas. Sankara conhecia também as idéias de grandes pensadores africanos e da Diáspora, como Cheikh Anta Diop, Joseph Ki-Zerbo, Frantz Fanon, Osende afana, Felix Moumié, Abdou Moumouni, William E. DuBois, Malcolm X, Walter Rodney e muitos outros pensadores pan-africanistas. Mas Thomas Sankara, como revolucionário, foi também influenciado por outros pensadores revolucionários a nivel mundial. Nesse sentido, organizou uma semana antes de ser assassinado uma cerimônia de comemoração do grande revolucionário e indomável combatente para a liberdade que foi Ernesto ''Che'' Guevara. Esta homenagem foi também uma forma de demonstrar a sua profunda admiração e indefectível apoio para a Grande Revolução cubana liderada por Fidel Castro. Apoiava todos os povos na luta contra o imperialismo e o neocolonialismo. Aproveitava todas as oportunidades, tanto em Burkina Faso como fora do país para denunciar as agressões e os crimes do sistema imperialista mundial contra os povos do mundo, e para apoiar as lutas dos povos e das nações contra o colonialismo e a exploração do sistema capitalista. Para Shankara, esse apoio era muito natural, pois que para ele, a revolução de Burkina Faso era herdeira de todas as revoluções do mundo, de todas as lutas empreendidas pelos povos e nações oprimidas da história. Muito antes dos estragos causados pelos programas de ajustamento estrutural, tinha denunciado as políticas do Banco Mundial e do FMI e rejeitou a sua “assistência”. Tratava os “especialistas” de charlatões, cujos conselhos não faziam outra coisa senão afundar ainda mais os países em crise econômica e a dependência externa. Ao mesmo tempo, fustigava a ''ajuda'' internacional que contribuia para um agravamento da dependência internacional dos países do sul. Isso fez dele um revolucionário profundamente sincero e solidário com todos os povos em luta. Seu valor, sua coragem, seu carisma e liderança visionária haviam torná-lo numa lenda viva. Seu último sacrifício e a profundidade de sua mensagem, fez dele um herói lendário, um 'magnífico princípe negro'' que, como Malcolm X, o afro-americano, voltará algum dia para libertar os povos africanos da opressão. .

3) A visão de Sankara sobre a Libertação de África
Para Thomas Sankara, a luta é a única via possível para a liberdade e felicidade. Havia então que mobilizar o povo para que lutar para o progresso social, a justiça, a liberdade, a soberania e por recuperar a sua dignidade humana. Para ele, essa dignidade era fundamental. Tudo o mais era subordinada a este objectivo primordial. Portanto pensava que a distribuição do produto nacional e o modelo de consumo devia ser dependentes da realização deste objectivo. Daí o princípio segundo o qual, se deve ''contar com suas próprias forças'' e consumir o que produzem. A soberania alimentar era uma das estratégicas políticas de Sankara, porque era consciente de que um país que não poderia alimentar-se corria o risco de perder não só a sua independência mas, sobretudo sua dignidade. Para mobilizar o povo e reforçar sua unidade, Sankara sabia que tinha que acabar com o apartheid nacional, um sistema em que uma minoria tinha a maioria dos recursos. Esta situação resultou de relações feudais incentivada pela colonização. Para Sankara, a realização destes objectivos passava pelo fim do neocolonialismo e da reconquista da soberania dos povos sobre seus próprios recursos. Na verdade, para ele, o necolonialismo é o principal inimigo que impede a realização destes objectivos. Assim, combater e vencer o neocolonialismo é a condição necessária para a culminação da libertação de África. Sankara aprofundou neste sentido mais que qualquer líder revolucionário ou progressista depois de Nkrumah e Cabral, aplicando o princípio de que para ser autêntica, a segunda libertação da África tinha de levar à construção do socialismo. Em outras palavras, a verdadeira libertação não era possível sob o capitalismo. Isto é ainda mais compreensível se considerarmos o alto preço que África pagou para o nascimento e desenvolvimento do capitalismo. Como bem sabemos, a escravidão desempenhou um papel fundamental no que Karl Marx chamou “acumulação primitiva” de capital. O colonialismo tem desempenhado um papel importante no desenvolvimento do capitalismo em E.E.U.U. e em particular a Europa. A prosperidade actual desses países vem em grande parte da pilhagem dos recursos do continente africano e de outros países em desenvolvimento. Portanto, qualquer emancipação econômica, social, política e cultural do continente deve necessariamente passar pela ruptura com o capitalismo. A visão, as idéias e acções de Thomas Sankara têm sido largamente ecoada em todo o continente, porque ele encarnava a permanente subversão contra os valores e as instituições do imperialismo e do colonialismo, contra a dominação estrangeira. Encarnava uma visão optimista do futuro, contra o discurso que predominava na África. Portanto se opôs ao fatalismo da ''pobreza'' para mobilizar a seu povo a fim de enfrentar seus próprios problemas, em vez de contar com uma suposta ''ajuda'' international. Com o seu ímpeto, o povo de Burkina Faso fez proezas impensáveis, incluindo a construção da ferrovia entre Ouagadougou e Kara, o número de barragens pequenas e, especialmente, a realização da soberania alimentar.

Em quatro anos, entre 1983 e 1987, conseguiu quebrar alguns mitos, muito tenazes, e minar a credibilidade de muitos estereótipos sobre a África graças a sua grande visão, a clareza do seu pensamento e da sinceridade de suas convicções.

B) As lutas actuais em várias frentes

Mas a visão e acção de Sankara tinham um alcance que transbordava as fronteiras de Burkina Faso e das do próprio continente. Ele tinha muitos seguidores no resto da África. Assim, ele se tornou no herói e na referência da juventude e todas as forças que lutam em distintas frentes pela segunda libertação da África.

1) As lutas dos intelectuais e movimentos sociais
Como já mencionado anteriormente, as políticas que faziam parte das prioridades de Thomas Sankara são hoje o núcleo das lutas dos intelectuais e movimentos sociais africanos. A mobilização contra os programas de ajustamento estrutural, a luta pela anulação da dívida externa ilegítima do continente, a celebração dos ideais pan-africanistas e de integração de África, e rejeição das políticas neoliberais, formam uma série de lutas que todas tendem à libertação total de África, para que o continente possa assumir o seu destino. Essas lutas são apoiadas por movimentos sociais e intelectuais como Samir Amin, Théophile Obenga, grande discípulo de Cheikh Anta Diop, Jean-Marc Ela, Aminata Traore, Boubacar Boris Diop, Pheko Mohau, Thandika Mkandawire, Yash Tandon, Issa Shivji, Adebayo Olukoshi e os pesquisadores agrupados dentro do Conselho para o desenvolvimento da pesquisa em ciências sociais em África (CODESRIA), Sra. N? dri Assie Lumumba e as pesquisadoras agrupadas na Associação de Mulheres Africanas para a Investigação e Desenvolvimento (AFARD ), os Srs. George Nzongola, Elikia Mbokolo, Djibril Tamsir Niane, eminentes historiadores, e muitos mais.

Todas estes intelectuais compartilham os valores incorporados por Sankara e seus ilustres antecessores. Contituem um verdadeiro ''exército da sombra, e levam a cabo uma luta sem concessões contra o neocolonialismo e os seus representantes na África, em particular contra a “Françafrique”, contra a dominação imperialista e todas as formas de dominação estrangeira, assim como contra a pilhagem dos recursos de África. Algumas delas reagiram fortemente às falácias e palavras insultuosas que Nicolas Sarkozy pronunciou contra a África, durante sua visita a Dakar em julho de 2007. Estes intelectuais liderando a luta contra o Banco Mundial, o FMI e a Organização Mundial do Comércio (OMC). Eles têm contribuído significativamente para subtrair crédito a estas instituições e a deslegitimar suas políticas. também têm contribuído significativamente a chamar a atenção dos líderes africanos sobre o perigo dos Acordos de parceria económica que a UE quer impor a África. Ao nível político, têm desempenhado um papel fundamental na consciencialização dos líderes africanos sobre a necessidade de acelerar a unidade do continente e reapropriação das idéias defendidas por Nkrumah, Lumumba, Cabral, Nasser, Cheikh Anta Diop, Nyerere e Sankara, entre outros. O debate actual sobre os Estados Unidos de África e do governo da União Africana é um exemplo claro da sua influência. Eles são os portadores de um pensamento radical que tende a destruir a mentalidade herdada da escravidão e do colonialismo. Trata-se de um pensamento profundamente optimista e que tem fé na capacidade dos povos africanos para moldar o seu próprio futuro de forma independente e para encontrar sua própria via de desenvolvimento, fora dos supostos modelos “universais”. Por este pensamento, não pode haver uma experiência de desenvolvimento ''universal'', mas sim experiências marcadas pelo seu tempo e pelas características do seu espaço cultural e social. Podem conter algumas lições úteis, mas não pode ser aplicadas tal qual em outras sociedades. Esse pensamento é profundamente libertadora e se basea na confiança que tem na inteligência criativa do pensamento dos povos africanos. Se trata de pensamento audaz, subversivo e vigilante contra qualquer forma de dominação. Esses intelectuais estão integrados em movimentos sociais africanos, que desafiam o paradigma neoliberal e procuram construir de Outra África. Estão também influenciados pelas idéias e exemplo de Sankara e seus ilustres antecessores. O legado de Sankara e a influência de suas idéias e suas mensagens são tão presentes que o ano de 2007, correspondente ao vigésimo aniversário de seu assassinato, foi declarado ''Ano Sankara'' pelos movimentos sociais africanos. Esses movimentos querem construir uma Outra África através e para seus povos. Uma África libertada da dominação estrangeira, uma África unida, democrática e forte, que têm um peso significativo no mundo. Este objectivo desafia de forma magistral as forças que querem continuar exercendo a sua dominação sobre a África e a pilhagem dos seus recursos. A prossecução deste objectivo é um Manifesto de liberdade e emancipação intelectual, política, económica e cultural de grande significado histórico. Na verdade, o primeiro passo para acabar com a dominação imperialista e neocolonialista é a emancipação dos espíritos. Não dizia Steve Biko, herói e mártir da Revolução na África do Sul que ''a arma mais poderosa nas mãos do opressor é a mente do oprimido''?
E um dos papéis fundamentais dos intelectuais e movimentos sociais africanos é o de contribuir para essa emancipação, sem a qual todas as outras formas de emancipação não teriam nenhum sentido. Rejeitar e subtrair créditos aos valores do sistema imperialista, deslegitimar a este sistema e as suas instituições, este é o processo que deve levar a liberação mental e intelectual, sem a qual não pode haver nenhuma libertação. Ao mesmo tempo, devemos forjar novos valores e conceitos a partir da realidade vivida pelos próprios africanos e não a que os outros descrevem para eles. Mas a influência de Sankara para a Segunda Libertação da África não se limita aos movimentos sociais e intelectuais. Também é notável a nível dos Estados Africanos e dentro das instituições regionais e continentais.

2) A nível dos Estados

Sem dúvida, a queda do odioso regime do apartheid na África do Sul em 1994, deu uma nova dimensão à luta pela Segunda libertação de África, a nivel politico. A criação da União Africana em 2001, o debate actual sobre os Estados Unidos de África são outras etapas importantes nesta luta. Na verdade, ele reflecte uma determinada tomada de consciência por parte dos líderes africanos, de que a unidade real de África é o único meio de sobrevivência do continente face aos desafios colocados pela globalização neoliberal. Mas o debate sobre os E.U. da África constitue sobretudo uma homenagem a Kwame Nkrumah e a todos aqueles que compartilharam sua grande visão e sua luta pela unidade não só dos povos africanos, mas também da diáspora. A rejeição unânime dos Acordos de parceria económica (APE) pelos chefes africanos, em Lisboa, 8 e 9 de Dezembro de 2007 é outro exemplo da maturidade de um processo de ruptura com o neocolonialismo.

(...)

Fonte:CasasdeÁfrica.
Escrito por Demba Moussa Dembele
Traduzido por Abenaa.

Oficialização do Crioulo: Língua Materna CaboVerdiana.

2009-11-30T13:16:00.002-01:00

Porque sim?

Devido à nossa identidade cultural. Para salvaguardar os nossos valores – morais, sociais, estéticos, económicos, teóricos, técnicos, espirituais –, restaurar a nossa língua materna (cultura) e preservar a nossa identidade ameaçada.

Por isso também organizou-se toda a resistência africana (1) e emprenderam-se as lutas de libertação africana (2). Mais abaixo citaremos, resumidamente, alguns princípios da resistência cultural defendida por Amílcar Cabral ao Partido Africano de Independência de Guiné e Cabo Verde (P.A.I.G.C), especialmente os referentes ao crioulo.

Manuel veiga, actual Ministro da Cultura de Cabo Verde, assinala na sua obra “Diskrison Strutural di lingua kabuverdianu” (a 1ª descrição estrutural do Crioulo de Cabo Verde), que o Colóquio sobre “a problemática do estudo e da utilização do crioulo” foi um passo decisivo, após à independência, para o estudo e valorização da nossa língua materna, o crioulo, que muito tempo sofreu a injustiça de ser considerado um simples dialecto do português. Veiga ainda profetiza que as gerações vindouras falarão uma língua diferente da hoje utilizada, que é de base da variante santiaguense. E que justifica estabelecer a variante de Santiago como elemento de referência para o estudo do crioulo pela sua maior dimensão sócio-cultural e maior número de população.

Nesta mesma obra, Dulce Almada Duarte, prefaciando-a, patenteia que o crioulo (caboverdiano) é uma língua independente e não dialecto, um mero modo de comunicação de povos incultos e incivilizados ou resultado da incapacidade de povos atrasados assimilarem correctamente uma língua de cultura e de civilização, como fizeram-nos (e fazem) acreditar e sentir.

Governos africanos, numa conferência intergovernamental realizada na Gana, qual será referida abaixo mais exaustivamente, concluiram que a política colonial não conseguiu entender que as línguas africanas eram “verdadeiras” línguas, ou seja, veículos do saber e da cultura. Eram consideradas por eles, colonizadores, línguas “primitivas”, incapazes de expressar o pensamento científico.

O referido estudo de descrição estrutural do Crioulo também revela que o crioulo não é dialecto da língua portuguesa, nem em relação a nenhuma língua. Mas uma língua de estrutura diferente da do português. Afirmação que discordo parcialmente, apesar de não ser linguista, filólogo, escritor, professor, antropólogo. Realmente o crioulo é uma língua (anteriormente considerada estritamente oral) simplesmente por ser uma linguagem de um povo, o caboverdiano, mas discordo que tenha uma estrutura diferente do português. Por exemplo, qual português ao ler o título da obra supra, escrito em crioulo, que não o entenderá. Qualquer povo que expressa em português o compreenderá pela semelhança estrutural do Crioulo com a língua portuguesa.
*
O crioulo em qualquer parte do mundo, sempre foi uma miscilânea, assim como a dança, gastronomia, música, povo. Uma mistura da presença do colonizador e colonizado nestas ilhas. Realmente o crioulo é a língua materna de um povo de origem colonial, descendente da escravatura. Não um dialecto português falado na América e em alguns pontos da África, nomeadamente Cabo Verde, mas o cruzamento entre a estrutura da língua portuguesa, espanhola, francesa, inglesa e a de Kswahili, Yoruba, Wolof, serere, diola, mandinga (se falassemos todas estás línguas? imaginem quantas línguas conhecíamos!).

Segundo estudos linguísticos, na linguagem caboverdiana há, e denota-se, uma maior incidência da língua portuguesa do que das africanas. Entretanto, nos outros aspectos do nosso povo, verifica-se uma maior presença africana, o que levou Amílcar Cabral a afirmar que “a cultura do povo de Cabo Verde é africaníssima”.
*
É significativo que a busca da liberdade tenha coincidido com a busca da identidade cultural. Por isso Cabral recomendou o estudo da escrita Crioulo e Manuel Veiga, pós independência, advertiu da necessidade de todos contribuir-mos para criar as bases de introdução do crioulo em todas as esferas do saber, escolas, administração pública, mass-média, reuniões, encontros, declarações e discursos oficiais, desenvolvendo-se sobre os legados de Amílcar Cabral.

Cabral, no livro “P.A.I.G.C. Unidade e Luta”, manifesta, assim como todos os outros nossos estimados líderes africanos, a importância e necessidade da independência cultural para a efectiva independência política e liberdade.
*

Cabral, numa tentativa de ensinar aos militantes o concepto de Unidade e de luta, diz-nos na referida obra que no caso de Guiné e Cabo Verde, a luta era (ainda é): “os colonialistas portugueses ocuparam a nossa terra, como estrangeiros e, como ocupantes, exerceram uma força que fez com que eles tomassem o nosso destino nas suas mãos, fez com que parassem a nossa história para ficarmos ligados à história de Portugal, como se fossemos a carroça do comboio de Portugal. E criaram uma série de condiçoes dentro da nossa terra: económicas, sociais, culturais, etc.

Para isso, eles tiveram que vencer uma força. Durante quase 50 anos fizeram uma guerra colonial contra o nosso povo; guerra contra manjacos, contra papéis, contra fulas, contra mandingas, beafadas, balantas, contra felupes, wolofes. (...). Resolveram fazer de Cabo Verde (na epóca deserto) um armazém de escravos. Gente levada de África foi colocada em Cabo Verde, como escravo. Tiveram de deixar de fazer o negócio de escravos, passaram então a exercer uma força colonial. Sempre houve resistência a essa força colonial, que age contra”.

Inicialmente porque não podíamos enfrentar o “tuga” cara a cara, “tínhamos que o enganar”, apesar das energias gastas pela miséria, sofrimento, morte, doenças, desgraças, atrasos.

Cabral alerta para aquela realidade em que os descendentes de guineenses ou de caboverdianos que pertencem a elite, o seu único interesse era (ainda é) agarrar aos tugas, fingindo ser portugueses, até proíbem os filhos de falar outra língua que não seja o português.

Em que “o colonialismo meteu-nos muitas coisas na cabeça”. E que “o nosso trabalho deve ser tirar aquilo que não presta e deixar aquilo que é bom”.

A resistência cultural proposta por Amílcar Cabral era: “enquanto liquidamos a cultura colonial e os aspectos negativos da nossa própria cultura no nosso espírito, no nosso meio, temos que criar uma cultura nova, baseada nas nossas tradições também, mas respeitando tudo quanto o mundo tem hoje de conquista para servir o homem”. Sabemos que muitos discordaram (ainda discordam e discordarão) deste ponto de vista de Cabral, manifestação da sua noção de Unidade que ele considera o primeiro acto de cultura que devemos fazer na nossa terra.

Para Cabral, “o português (língua) é uma das melhores coisas que os tugas nos deixaram. É a única coisa que podemos agradecer ao tuga, ao facto de ele nos ter deixado a sua língua, depois de ter roubado tanto na nossa terra.”

Entretanto, cumpre ressaltar que nenhum momento Cabral incentiva a secundarização de nossa língua materna, como querem que assim se entenda uma parcela da elite política e intelectual cabo-verdiana. Cabral apenas estava convicto que antes era preciso um estudo aprofundado do Crioulo e das suas regras de fonética. Estudo que foi posteriormente, logo quatro anos após independência, empreendido, como evidenciado acima.

*
Das Conclusões da Conferência Intergovernamental sobre Políticas Culturais na África(*), considerou-se que, a luta pela independência nacional não foi (nem será) apenas uma reinvidicação política, territorial, mas também uma reinvidicação cultural, “uma contestação às pretensões do colonizador de tomar sua própria civilização como modelo universal”.

Considerando, ainda, que a África não era uma página em branco antes da invasão colonial; mas havia produzido conhecimento e técnicas, além de obras de grande valor na arquitectura, escultura, música, dança, poesia e literatura oral, tecnologia, matemática, física, astrologia, entre outros.

Que “a imitação dos modos de vida estrangeiros acaba destruindo o ambiente necessário ao renascimento e desenvolvimento das culturas africanas, despojando-as de seu significado social, espiritual e económico. A história social e cultural africana e de suas relações com o Ocidente demonstra a inconsistência da teoria da interpenetração cultural, ou seja, de uma fecundação recíproca e positiva das diversas sociedades.

A atitude de abertura para o resto do mundo não deve significar a adopção indiscriminada de uma modernidade que afasta cada povo de seu passado e o faz perder a personalidade, nem a imitação de modelos de crescimento, pois se a África pretende desenvolver, ela também pretende preservar sua personalidade.

Para que o desenvolvimento não signifique repúdio ao passado e não conduza a novas formas de alienação, deve-se favorecer o florescimento dos mais autênticos valores culturais, principalmente as línguas nacionais.

Todo o renascimento cultural na África, e também a preservação da autenticidade cultural, exige necessariamente a promoção das línguas nacionais.

Hoje, a nível continental, procura-se revalorizar as línguas africanas, visando proporcionar através delas o acesso da maioria aos conhecimentos mais modernos. Pois, somente a exacta compreensão do papel fundamental das línguas originais nos processos psicológicos, cognitivos e sociais permitirá reduzir as resistências de todo tipo que se opõem à utilização dessas línguas no ensino e na formação.

É preciso, portanto, rever totalmente os sistemas educacionais herdados do passado e transformá-los para que correspondam à realidade sócio-cultural africana, demandem a participação activa da comunidade e satisfaçam às necessidades e às aspirações da maioria”.

*(Resumo do Resumo das Conclusões da Conferência Intergovernamental sobre Políticas Culturais na África que foi adaptado a um outro documento da Unesco, Problemas e Perspectivas, relativo à Conferência realizada em Acra (Gana), em 1975).
*

E porque não? Perguntamos àquela parte do Parlamento Caboverdiano que diz “Não”.

Responderão-nos, alguns, que é preciso criar-se previamente as condições? Que condições meus/minhas senhores(as) estás vós a referir-se? Que condições?

O estudo da escrita sugerido por Amílcar cabral foi materializado. Talvez parcialmente porque optou-se pela escrita fonética-fonológica, de base latina. Entretanto, esta escrita foi e é utilizada em Cabo Verde e na diáspora por vários poetas, compositores, escritores, universidades, institutos, desde Março de 1979.

A 16 Março de 2009, o Alfabeto Unificado para a Escrita da Língua Caboverdiana (ALUPEC), já muito utilizada na literatura, foi instituído como Alfabeto Cabo-verdiano. Teses sustentaram que a língua caboverdiana é oficializável.

Até hoje fazem-se acordos ortográficos de línguas, e com a caboverdiana não será diferente.

Porque não à oficialização do crioulo?

1. Bairrismo? 2. Politiquice? OU 2. Somente a fim de perpetuarem, o discurso colonial de que a língua do colonizado (caboverdiano) não poderia ser “nem a língua da Administração, nem a língua da Escola, nem a língua da Justiça” por inculta e incivilizada.
*

“a capacidade de renovação do desenvolvimento socioeconómico deriva da dinâmica do desenvolvimento cultural”.

“o conflito da língua degenera em conflito de identidade cultural”.

Por Ababa Abenaa.

China em África

2009-11-27T14:29:00.003-01:00

Check out this investigative report on Chinese investment in mineral rich countries, like Angola. They come as friends, but will this type of "development" benefit the millions of Angolans, or continue to marginalize them in their own country. The end result remains to be seen. For now what we're seeing are improvements in the infrastructure of the country and billions of dollars flowing into the country. The question remains will the government officials making these deals do so with the best interests of the country in mind, or will they do so with their own best interests in mind, as China takes a very different approach from the West, which allows these officials to siphon off large amounts of money for their own benefit.

www.current.com

Celebrar KWANZAA

2009-11-26T09:21:00.003-01:00

Lembrar/Recordar/Celebrar Kwanzaa.
É a sexta parte de Njia: (O Caminho, escrito por Molefi Kete Asante, in Afrocentricity). Molefi é professor e secretário do Departamento de Estudos Afro-americanos na Universidade de Temple em Philadelphia (USA), ainda, escritor, editor do Jornal de estudos africanos “A Revista Afrocêntrica” e colunista do magazine “Harmonia Africana”. No livro “Afrocentricidade”, supradito, ele diz que devemos lembrar, ou seja, observar o Kwanzaa.

Sexta Parte
1.Lembrar Kwanzaa.
2.Este texto chegou ao Karenga em 351 A.B.A. (after.beginning.again. o tempo depois de 1619 quando africanos desembarcaram em Virgínia (eua) como servos contratados): “Estes são o Nguzo Saba. Procure UMOJA porque isto é procurar Unidade. Batalha por Kujichagulia e determina o seu destino. Honre Ujima por trabalho colectivo e responsabilidade. Aplica Ujamaa, economia colectiva, à tua vida. Mantenha Nia, propósito, em todas as tuas acções. Respectiva criatividade, Kuumbaa, como respeita os teus parentes. Conserve Imani, fé, um no outro. Estes sete princípios estão/são sempre em “O Caminho da Verdade”.
3.Quando tiveres encontrado Nguzo Saba, ensina a outros, porque nós somos um sangue.
4.Acrescente ao Nguzo Saba, Uhuru e Salaama para liberdade e paz pertencer a cada um de vós.
5.E Karenga recebeu o texto de Kwanzaa no mesmo ano que Nguzo Saba. Isto foi antes do seu cativeiro.
6.“Kwanzaa é a celebração da vida. Durante Kwanzaa nenhum sangue deve ser derramado, roubado nem combatido. É um tempo para reflexão sobre os Nguzo Saba.”
7.É um tempo de rededicação a luta apenas. É um tempo para os jovens e idosos serem felizes. Celebre Kwanzaa e alegre-se porque tu és um povo histórico.
8.Karenga escreveu estas palavras: “Kwanzaa significa primeiros frutos. Celebramos colheita. Há a colheita de alimentos, há a colheita de amor, há a colheita de boas acções. Há a colheita de amizade. Nós somos o primeiro povo de colheita”.
9.Quando celebras Kwanzaa faça-o com outros irmãos/ães que já leram O Caminho.
10.O primeiro dia de Kwanzaa é 26 de Dezembro. Todas a preparação para a mesa de Kwanzaa precisa ser feito em 25 de Dezembro.
11.Crianças devem participar em todas as fases de preparação. Dá-lhes responsabilidade das roupas, que devem ser vermelho, preto e verde. Estas são as cores históricas.
12.Frutas frescas, vegetais verdes, artefactos africanos, histórias da luta do povo contra racismo, e flores devem ser sensatamente colocados a volta das sete velas do Kwanzaa.
13.Em cada noite do Kwanzaa o mais velho membro da família dará uma lição sobre um dos Nguzo Saba.
14.A noite de Imani, a sétima noite deve ser a noite de diversão e partilha. Compartilha somente aquelas coisas que fizeste com as suas próprias mãos. Ensina isto bem e serás feliz.
15.Em tudo que faças, esteja consciente de seu exemplo para outros. Ensine bem.
16.Em 3 de julho de todos os anos o recomeço é lembrado com 12 horas de jejum. Enquanto jejuas, ensinem uns aos outros.
17.Esta é a memória de vinte almas que chegaram na América no primeiro ano do recomeço.
18.Não tenhas medo de falar àqueles sangues que recusam jejuar. Não estão conscientes nem no O Caminho. Ensina-lhes.
19.E quando tenhas jejuado e lembrado o recomeço, prometa ajudar e confortar uns aos outros.
20.O jejum deve terminar com cantos de Espirituais deixados a nós por alguns milhões idos.
21.Outros caminhos serão escritos, mas saiba que Este Caminho pertence a si.
22.Estude natureza.
23.O preço da força é estar ligado àqueles que são fracos.
24.A palavra que Karenga recebeu enquanto no cativeiro foi a nunca permitir o mundo impor sobre si. Esta é a verdade.
25.Honre aqueles que estão no exílio por falsas razões, eles são tua consciência.

Linda Robertson in The Complete Kwanzaa Celebration Book afirma que “Há um movimento sendo reacendido entre afro-americanos – um movimento para reclamar, restaurar e reviver sua herança cultural e rejeitar os falsos ídolos do materialismo e declínio moral.

A celebração de Kwanzaa, um feriado cultural criado por um afro-americano e aprovado pela comunidade afro-americana, é um importante elo a este movimento.”

Assim como no Usa, manifestamente desenvolve em Cabo Verde um movimento que quer conhecer, reviver e legar à posterioridade a cultura tradicional africana de reunião, celebração, renovação e reafirmação do compromisso com valores positivos (os sete princípios).
Linda considera que “Kwanzaa, o único nacionalmente celebrado indígena/autóctone/original/natural, feriado afro-americano não heroíco, oferece nossas crianças um rico e nobre legado a aprender, acrescentar e fortalecer e passar à próxima geração.”

Linda Robertson, informa que “Kwanzaa é um feriado cultural que introduz e estabelece princípios e práticas designados a recapturar a essência dos nossos seres e dar as nossas crianças um sistema positivo de valores afrocêntricos para o futuro”.

Mais ensina-nos que “a palavra Kwanzaa origina da língua Swahili, Kwanza, que significa primeiro e é parte da frase Matunda Ya Kwanza (que significa primeiros frutos). A prática africana tradicional de reunir para celebrar a colheita dos primeiros cereais/frutos serviu como uma inspiração para o feriado Afro-americano. Dr. Karenga acrescentou o extra “a” a KWANZA para distinguir o feriado afro-americano da palavra africana, mas o mesmo concepto de reunião e celebração forma a base para a celebração de KWANZAA.”

Este artigo não esgota o Kwanzaa. É preciso, ainda, saber mais sobre os aspectos dos sete princípios (valores) sociais, os símbolos e as actividades cerimoniais de Kwanzaa, o cenário/ambiente, a fase de preparação (ex.: programa), a participação das crianças, e as actividades anuais, i. é., desenvolvidas durante todo o ano.

Kwanzaa, em cabo Verde, funcionaria, também, como momento e instrumento de União. Uma vez evidente o movimento, fundamental munir-mo-nos de filosofias como o Kwanzaa e a ancestral Kwanza para plenamente reviver a Unidade e, por conseguinte, a tão desejada Liberdade Africana.

«O maior tesouro da vida é encontrado na amizade nós fazemos ao longo do caminho».

Saiba mais: http://www.theblackcandle.com/

Tradução de Abeba. 14.02.2008 a 22.11.2009.

Somos aquilo que digerimos

2009-11-23T09:39:00.004-01:00

Nós Não Somos
Aquilo que Comemos!
Somos,
Aquilo que Digerimos!

A doença vem do ventre, por isso o jejum é o melhor remédio.

O PROFETA MAOMÉ

É dificil para aqueles que comem carne aceitarem estes conceitos, não obstante inúmeros livros esclarecedores dos seus sentidos.
E quando concordam, erradamente acreditam que nós somos aquilo que comemos. Entretanto, estudiosos, investigadores e pesquisadores, todos concluiram que nós não somos aquilo que comemos, mas exactamente aquilo que digerimos.
A. I. Mossén no seu livro A Saúde pela Alimentação (ed. Bloch) pronuncia que a “alimentação não é a mesma coisa que nutrição”. Que o alimento é apenas um dos numerosos materiais e não o único, necessários ao processo da nutrição, assim como a água, o sol, o ar e a digestão, igualmente necessários.
Esclarece que “a nutrição é um processo vital (de crescimento, desenvolvimento e revigoração) exercido unicamente por órgãos vivos”. É uma função que engloba os alimentos, que sós não fazem o homem. Pois “não é o que comemos que nos fortifica, mas o que digerimos, absorvemos, assimilamos, e apropriamos”. E “ingerir não é sempre digerir.”
Os sentimentos de raiva, fadiga, anteriores à refeição, ou à má combinação de alimentos, efectivamente comprometem a digestão e consequentemente a nutrição.

Há um mês atrás, após seguir vários dias do programa “Mais saúde” emitido pela Televisão de Cabo Verde, procurei o endereço electrónico deste programa, mas não encontrei, pedi a uma das especialistas, nutricionista, convidada deste programa, para igualmente solicitar à apresentora do programa, para abordar o Vegetarianismo, uma vez que actualmente há muitos vegetarianos em Cabo Verde e da importância de sua divulgação pela sua origem e presença ancestral, ainda, Cura, mas até agora não obtive nenhuma resposta.
Logo, continua-se a não informação dos Caboverdianos. Comparecem neste programa nutricionistas que passam à família caboverdiana conceitos há muito ultrapassados, que comprovadamente servem apenas para fomentar o comércio. Isto porque os empresários do sector alimentar não estão preocupados com a nossa saúde, mas apenas pretendem convencer-nos a comprar cada vez mais os seus produtos.
Gasta-se balúrdios em publicidade e marketing, no uso de combinações de alimentos naturais e industrializados apenas para nos atrair, escamoteando-se, assim, a refinaria natural dos alimentos que é o nosso orgão digestivo, designadamente, a boca (mastigação), o estômago (suco gástrico) e os intestinos (sucos intestinais).

Imhotep Llaila Olela Afrika, consultor de saúde, acupuncturista, metafísico, massagista, ervalista, historiador, escritor, professor, astrologista, naturopata, alerta que “a alimentação contemporanêa é baseada em alimentos desnaturados, altamente refinados, processados, geneticamente alterados e artificialmente tratados por processos químicos”. Alimentos segundo ele mortos que não garantem a vitalidade do corpo humano.
O que Kevin Trudeau em Natural Cures, afirma ser porque “They” don´t want you to know about, pois It´s all about the money.
Mais alega o Kevin que “a indústria farmacêutica, a Comissão de Comércio, a Administração do sector Alimentar, como outros grupos, têm suprimido e escondido a cura natural (ervalismo)” motivados unicamente pelo dinheiro e poder.
E “a venda de produtos naturais iria diminuir (consideravelmente) o lucro deste negócio”, completa Llaila Africa.

Assim, a nossa missão é divulgar que os “nossos corpos precisam do sol, do ar, da água, da terra, das plantas (...) e “para facilitar a digestão, devemos sempre observar a combinação dos alimentos”.
Pois, ensina o supradito Mossén que “para recuperar e manter a saúde, temos necessidade, além de restabelecer a capacidade nutritiva, melhorar a digestão e a assimilação, ainda, de ar livre, sol, exercício, repouso suficiente, sono suficiente, equilíbrio emotivo, ausência de costumes desvitalizantes e enervantes.” Pois “o homem é a soma dos efeitos de todos os fatôres da vida. Ele não é o que come, como não é o que pensa. É, antes em grande parte, função da sua maneira de viver e das suas omissões.”

“As pessoas podem recuperar a saúde cessando de pecar contra o seu próprio corpo”.

E já é ultrapassado o momento de saber-mos isto.

Abeba

CONTRIBUIÇÃO (,) ALKEBULANO.

2009-11-21T17:42:00.003-01:00

1. Povo uma pessoa sugeriu-nos a transformar o nosso blog em website. O que acham disso? É característica do blog durar mais para abrir. Contudo, eu gostei da experiência de criar um blog, de poder através dela transmitir, quase livremente, um pouco da visão e orientação afrocêntricas. Apesar de Website assustar pela sua maior dimensão, já dê-mos os primeiros passos para criá-lo.

2. Por o Website exigir mais colaboradores, se definitivamente optar-mos por ele, precisaríamos de mais contributos, por isto, deixamos neste artigo a possibilidade de tu, sim tu que estás a ler este artigo, dares a tua contribuição em benefício de Alkebulan.

Outra informação, brevemente a Waaldé divulgará aqui o seu mais novo (e também antigo) projecto de formação, educação, de pesquisa, afrocentrado, ou seja, centrado na história de Alkebulan (actualmente Africa).

Ainda, que no passado Setembro (2009) conseguimos, quatro jovens mulheres com capacidades e habilidades diferentes, organizar e realizar uma formação de produção e comercialização de doces, auto-emprego de, também, jovens mulheres, residentes na pobre localidade de Achadinha, mas de baixa-escolaridade e mães solteiras. Dezasseis mulheres aprenderam o que precisam para constituir uma cooperativa, a fazer doces caseiros, artesanais e de muita qualidade, a comercializar produtos (sob os princípios do comércio justo), entretanto, legando-as a responsabilidade e iniciativa de criar o seu próprio emprego. Um projecto sócio-económico de resultados contínuos.

Ababa Abenaa.

QUÊNIA: ENTRE TRADIÇÕES E A GLOBALIZAÇÃO

2009-11-10T13:23:00.005-01:00

Este artigo vem de encontro à vontade de um queniano de expressar algumas idéias sobre seu país natal, o qual espera que este texto seja bem elucidativo e esclarecedor sobre questões de suma importância.

Geografia Física e Política do Quênia
O Quênia é um país do leste africano, cujas fronteiras limítrofes são: Ao norte a Etiópia; Ao nordeste a Somália; Ao leste o oceano Índico; Ao sul a Tanzânia; À oeste a Uganda e o lago Victória (lago este de grande importância por fazer fronteira com três países – Quênia, Tanzânia e Uganda); E ao noroeste o Sudão. Sua latitude fica entre 5º ao norte e 5º ao sul do Equador e sua longitude entre 30º e 45º a leste do meridiano de Greenwich.

Mapa do Quênia
Sua capital é Nairóbi (ao centro do país), mas a cidade queniana mais importante é Mombasa (devido ao turismo), localizada no litoral sul. O Quênia possui uma população de trinta e cinco milhões de habitantes. Sua área é de 582650 quilômetros quadrados e, no entanto, sua população não se distribui uniformemente, mas se concentra entre o sul e o centro do país, sendo o norte a região menos povoada.

Sua geografia física é bem variada, sendo sua divisão muito marcada pela linha do Equador. O relevo acima da linha do Equador tem planícies enquanto que ao sul temos montanhas, com seu maior pico no monte Kilimanjaro, com 5895 metros (inclusive este é o pico mais alto da África. O Kilimanjaro faz fronteira entre o Quênia e a Tanzânia), e o segundo é o monte Quênia, com 5199 metros. O clima ao norte, o interior do país, é árido (quente e seco), enquanto que ao sul, região litorânea, é tropical (quente e úmido no verão, frio e úmido nas demais estações do ano).

Mapa físico do Quênia
Sua flora ao norte é de savana (vegetação africana parecida com a caatinga brasileira composta de gramíneas e arbustivas associadas a poucas árvores pequenas, retorcidas e de folhas caducas e cascas grossas), onde se abrigam elefantes, rinocerontes, hipopótamos, girafas, búfalos, antílopes e gazelas (grandes mamíferos herbívoros), assim como leões, leopardos, hienas e chacais (carnívoros). Ao sul temos uma selva equatorial, densa, frondosa e exuberante (conhecida como Taita Taveta), que é habitat de inúmeras espécies de aves, símios (chimpanzés e gorilas), répteis, anfíbios e insetos.

História sucinta do Quênia
Na bandeira queniana, o preto representa nossa cor, o vermelho é o sangue de nossos antepassados, o verde representa nossa terra, as listras brancas significam a esperança na paz e as armas tradicionais ao centro as ferramentas de combate ao domínio britânico.

O Quênia, enquanto país, é uma construção política decorrente de sua colonização britânica (iniciada durante o século XIX e somente terminada em 1963), responsável pelas fronteiras que hoje conhecemos, com o intuito de dividir etnias aliadas e unir rivais. Assim, sua população se enfraqueceria entre disputas internas e os colonizadores teriam maior facilidade em explorar suas riquezas naturais. Porém, os primeiros homens brancos a chegar às terras quenianas foram os expedicionários alemães (em 1885), mas não tiveram interesses coloniais, o que deu oportunidade à Inglaterra de iniciar sua colonização de exploração em 1890.

Devemos nos lembrar que os mais recentes estudos apontam para a África como o berço de todas as civilizações, onde surgiram os primeiros Homo sapiens, sendo que os fósseis mais antigos de Homo habilis e Homo erectus, datados de dois milhões e seissentos mil anos, foram descobertos na região do lago Turkana, ao norte do Quênia. Logo, cada etnia africana (o que inclui as quenianas) tem uma história milenar, muito mais antiga do que as dos colonizadores europeus, que pouco se importavam para a cultura africana e só estavam interessados na exploração econômica destes povos.

A humanidade tem suas raízes mais profundas na África, o berço de toda a civilização
Anteriores à colonização branca, as tribos eram agrupamentos populacionais de cultura muito rica, onde os anciãos eram seus líderes naturais, escolhidos por serem os portadores de uma grande sabedoria (inclusive porque a cultura de suas tribos é predominantemente oral, ou seja, como sua história não constava em livros, são os idosos os verdadeiros portadores da história de seu povo), de uma maneira próxima ao que conhecemos das tribos indígenas brasileiras. A natureza era tratada com respeito e o homem se enxergava como parte de um todo, não como um ser superior com o direito de explorar o que quisesse sem a menor responsabilidade. São mais de cinqüenta tribos presentes no Quênia, divididas entre sete etnias distintas. Nestas tribos, a divisão do trabalho destinava às mulheres a agricultura e a pecuária (apenas para própria subsistência), os afazeres domésticos, o abastecimento de água (juntamente com as crianças) e a culinária. Aos homens cabia unicamente à caça, enquanto que a educação das crianças era responsabilidade dos idosos.

A colonização inglesa iniciou-se, como já dito anteriormente, em 1890, onde os britânicos obtiveram minerais preciosos (inclusive quase esgotando todas as reservas de ouro), recursos naturais (madeiras e especiarias) e escravizaram nossa população. Isto perdurou até o início da década de 1950, quando surgiram movimentos de libertação do povo queniano, sendo o principal um movimento da tribo Gikuyu (de etnia Kikuyu) denominado Mau Mau (Burning Spears).

Inúmeras vidas foram dedicadas pela liberdade de um povo que muito sofreu com a exploração branca, e a conseqüência destes atos heróicos foi que, em 1963, os britânicos foram expulsos das terras quenianas. No dia 12 de dezembro de 1963, a Inglaterra reconheceu a independência do Quênia.

Um dos principais líderes do movimento Mau Mau, Mzee Jomo Kenyatta, se tornou símbolo da luta libertária de seu povo (assim como Nelson Mandela e Steve Biko foram para a África do Sul) por ter sido preso e torturado durante sua jornada em busca de igualdade e respeito à sua população. Em 1964, Mzee Kenyatta foi nomeado o primeiro presidente do Quênia pelo partido KANU (Kenya African National Union, ou União Nacional do Quênia africano).

Política contemporânea do Quênia
Mzee Kenyatta foi presidente até sua morte, em 22 de agosto de 1978. Seu vice, Daniel arap Moi, da tribo Turgen (etnia Kalenjin), assumiu o cargo pouco após a morte de Mzee Kenyatta, no dia 14 de outubro de 1978 e manteve o posto com mãos de ferro até 2002 (pelo partido KANU).

Nesse tempo, crises afetaram o país devido à postura ditatorial de Moi, tendo seu ápice no final da década de 1980, com lutas sangrentas entre as tribos Gikuyu e Turgen. Tais conflitos tomaram proporções gigantescas, principalmente quando as etnias uniram diversas tribos, Kikuyu contra Kalenjin, colocando mais de setenta porcento da população em conflito. Em 7 de Julho de 1991 aconteceu uma assembléia que reuniu os descontentes com o governo Moi, onde o povo clamava por democracia. Moi mandou impedir tal assembléia utilizando-se da força policial, o que gerou o massacre mais sangrento da história do país. Os policiais reprimiram o movimento usando de força bruta, o que causou milhares de mortes e inúmeros feridos.

Após todas estas mobilizações, Moi aceitou fazer eleições diretas em 1992. No entanto, seja pela oposição ao governo estar dividida em onze partidos (o que enfraqueceu seus resultados nas urnas), seja pelo controle do processo eleitoral ser feito pelo próprio Moi (com abuso de fraudes), foi assim garantida sua continuidade no governo até 1997, quando Moi repetiu seu processo maquiavélico de fraude, somado ao agravante da oposição de dividir agora em vinte e seis partidos (o que a enfraqueceu mais ainda). Assim, mais uma vez houve continuidade de sua ditadura não oficializada até 2002.

Neste ano, a constituição impediu o presidente Moi de ser candidato novamente. Ele indicou Uhuru Kenyatta (filho do primeiro presidente, Mzee Kenyatta) como novo candidato do partido KANU. Os 10 maiores partidos de oposição se uniram em uma única legenda, denominada NRC (National Rainbow Coalition, ou Coalizão Nacional do Arco-íris). Seu candidato, Mwai Kibaki (da etnia Kikuyu) enfrentou o candidato Uhuru Kenyatta. Mwai Kibaki, que já era um dos vices-presidentes na época do Moi, foi eleito e hoje é o presidente do Quênia, após 24 anos de ditadura Moi.

É claro que Moi não manteve o poder sozinho, mas graças ao apoio de milionários estrangeiros, que colaboravam para sua permanência no governo com o financiamento de suas falcatruas, tendo visibilidade no escândalo de Goldenberg, onde foi descoberto que o governo vendeu ouro nacional a estrangeiros, numa soma equivalente a bilhões de dólares, para uso pessoal dos governantes. Tal escândalo não se resolveu até hoje e o caso ainda circula pelos tribunais.

Economia do Quênia
A moeda oficial do Quênia é o Shilling (nome de origem inglesa).

Os principais produtos agrícolas quenianos são chá, café, milho, trigo, laranja, banana, abacaxi, abacate, girassol, soja, sisal, algodão, coco, cana-de-açúcar, batata, tomate, cebola, arroz, feijão, mandioca e caju. Nossa pecuária tem como predominante a cultura de bovinos, suínos e caprinos, além de piscicultura e avicultura (ou seja, vacas, porcos, cabras, peixes, galinhas, perus, patos, gansos e pavões). Nossos minerais extraídos são a pedra calcária, soda cáustica, ouro, sal e flúor.

A indústria queniana produz plásticos, refino de petróleo, artefatos de madeira, tecidos, cigarros, couro, cimento, metalurgia e comida enlatada. O turismo também rende bons lucros, principalmente em Mombasa (litoral) e na savana queniana (interior). A exportação é forte em chá e café, enquanto que importamos maquinários, alimentos, equipamentos de transporte e petróleo (e seus derivados).

O lago Nakuru, habitat natural de flamingos, é um dos pontos turísticos mais importantes, próximo a capital Nairóbi.

O principal problema econômico do Quênia hoje é o alto índice de desemprego, sendo que metade da população economicamente ativa se encontra desempregada, enquanto que mais da metade dos quenianos empregados recebe salários baixíssimos (de oitenta a cem dólares, ou quase duzentos e setenta reais). Outro problema sério que enfrentamos é alta corrupção, sonegação de impostos pela classe economicamente alta (enquanto que os verdadeiros encargos pesam no bolso dos mais pobres, isto é, a maioria do país) e desvio de verbas públicas, principalmente nos investimentos ligados ao transporte e infra-estrutura viária.

Cultura do Quênia

A língua oficial do Quênia é o inglês, mas fora das salas de aula, o idioma dominante é o Swahili, uma junção do árabe com a língua dos bantus. O Swahili é tão importante que é utilizado em vários países do leste africano, como Uganda, Tanzânia, norte do Moçambique e sul da Somália (o que facilita inclusive os negócios entre tais países). Por esta abrangência de domínio da língua Swahili, dá para se perceber o quanto que a língua inglesa é uma imposição da cultura branca. Cada tribo tem seu próprio dialeto como característica de sua cultura regional, o que faz do Quênia uma nação com mais de cinqüenta dialetos.

Em Quénia, os jovens do sexo masculino passam por um ritual de aceitação para a fase adulta. Este processo varia de tribo para tribo, mas acredito que o caso mais interessante é o da tribo Maasai (de etnia Kalenjin), uma das mais tradicionais que ainda mantém suas raízes fortemente: o jovem maasai para ser aceito como adulto deve combater um leão até a morte utilizando apenas uma espada, sem qualquer tipo de escudo, muito menos armas de fogo. Já a maioria das tribos, como os Kikuyus, por exemplo, utiliza-se de rituais mais simples, como a circuncisão. As garotas também tinham seu processo de iniciação da fase adulta, que consistia na amputação do clítoris para restringir a vontade e o prazer sexual após o casamento, mas hoje em dia esta prática está em desuso, devido aos princípios de direitos humanos em questões de gênero serem mais discutidos, mesmo nas tribos mais isoladas.

A religião é variada e rica: Nas tribos mais tradicionais, ainda se tem a religião politeísta relacionada com a natureza, isto é, deuses da chuva, da seca, do Sol, da terra, da água, etc; Por outro lado, a colonização trouxe o cristianismo presente no catolicismo, protestantismo e até o satanismo. O casamento, tanto nas cidades grandes como nas tribos mais remotas, funciona da mesma maneira: é tradicional a poligamia, isto é, um homem pode ter várias esposas, assim como uma mulher pode ter vários maridos. No Quênia, ao se acertar o casamento, o chefe de família - aquele (ou aquela) que terá vários cônjugues - é quem oferece o dote ao sogro.

Em cada região do interior, cada tribo ensina a suas crianças seu folclore, suas lendas e tradições, logo, pela grande quantidade de tribos, torna-se impossível listar aqui cada um dos folclores tradicionais. Nas escolas das grandes cidades quenianas, como são presentes várias tribos e etnias, não se ensina as peculiaridades de cada uma, mas a cultura do branco britânico (que ficou como herança da colonização). O que vejo como desvantagem, pois assim a cultura tradicional vai se perdendo e as futuras gerações vão pouco se importar para a verdadeira história de seu povo.

A culinária é tão rica quanto o folclore, tendo sua variação tão numerosa quanto nossas tribos. Dependendo dos produtos alimentícios mais representativos de cada região, a alimentação será mais influente neste aspecto. Por exemplo, ao norte do país, por causa da região árida, a caça é muito praticada, assim sua alimentação é rica em carne. Ao sul, por existir uma grande produção de caju, a castanha deste fruto é a base de muitos alimentos. Em grandes cidades, come-se de acordo com o dinheiro que se possui. Como a carne de frango é muito cara, a alimentação mais barata tem por base carne bovina e arroz.

No esporte, com exceção do basquete (praticado não profissionalmente) não temos a tradição de esportes coletivos (como o futebol): O Quênia mostra sua força através dos esportes individuais, como o atletismo, onde os Kalenjins são grandes representantes, principalmente entre os velocistas. Outros esportes muito praticados são o rugby e o cricket. Os jogos mais tradicionais são o xadrez, o scrabble (jogo de palavras cruzadas), jogos de dados e o monopoly (tipo de “jogo da vida”).

Na arte queniana, não se tem o costume de valorizar um artista em particular: a produção fica, assim, coletiva. E, da mesma maneira que a culinária e os dialetos, cada tribo tem sua cultura característica, o que faz do Quênia uma nação artisticamente muito variada. Nas cidades grandes, a globalização altera a arte, de maneira que os expoentes estrangeiros são muito mais influentes que os quenianos. Antigamente a maior tendência era a britânica, mas hoje surge um surto de influências japonesas de grande importância.

Na arte queniana, é notável a característica coletiva acima de nomes individuais de artistas.

Desta maneira, este queniano ressalta o valor de seu país, pois segundo o mesmo se não acharmos uma identidade forte que dê orgulho ao nosso povo, podemos sofrer um etnocídio perante uma globalização tida como positiva, mas que realmente não é neutra, muito menos boa – ou se tem cuidado ao se inserir no processo global, ou perderemos nossas raízes em pouquíssimo tempo.

Fonte: cdcc.sc.usp.br

Mais legado de Orgulho e Unidade

2009-11-02T12:20:00.005-01:00

Coroado rei (negus) em 1928 e proclamado Imperador da Etiópia no dia 2 de novembro de 1930, Sua majestade, Haile Selassie I, o 225 descendente do Rei Salomão e da Rainha de Sabá, assim recebeu oficialmente os títulos sagrados escritos no Kebra Nagast - o poder da Trindade, Rei dos Reis, Senhor dos Senhores, Leão Conquistador da Tribo de Judah, eleito de JAH e luz do mundo - que foram reservados para os adventos da segunda vinda de Cristo.

O Imperador e Rei Haile Selassie I, fez muitas obras sociais e políticas, uma série de reformas na Abissínia, como a abolição dos escravos, construção de rodovias, escolas, hospitais, o Banco da Etiópia, uma nova moeda, aeroporto internacional, apoio para estudantes que queriam estudar no estrangeiro, a primeira Constituição escrita da Etiópia e uma Assembleia Nacional, através do voto directo. Em 1963 ele foi o principal líder na criação da Organização da Unidade Africana, ora com sede em Addis Ababa (capital da Etiópia). Mais guardou toda a cultura Cristã Ortodoxa, além de criar a Liga das Nações.

Nos seus vários discursos para a humanidade, nomeadamente “Enquanto existir uma raça superior e outra inferior, cidadãos de classe A e B, não haverá Paz na Terra”, evidencia que a Raça mais importante no mundo é a Humana.
*
Coroado no trono Salomônico na Catedral de São Jorge, Addis Ababa, como Rei dos Reis, Senhor dos Senhores, Leão Conquistador da Tribo de Judah, sentada ao seu lado estava sua bela rainha negra, Imperatriz Menen, juntamente com a jovem princesa Asfa Wossen e Makonnen.

Descendente do Profeta Maomé, assim como da linhagem de Davi, Menen era bisneta do Imperador Menelik II, o forte, reformando a monarquia que governava a Etiópia na secunda década do século XX. Em toda a realeza de sua postura, abdicação do centro de sua grande família, ela acreditava devotamente nos ensinamentos da Igreja Ortodoxa Etíope, uma fé que ela não abandonou nem mesmo nos tempos de grandes dificuldades tal como os anos de exílio na Bretanha (1936-41).

Em sua coração, Haile Selassie I quebrou uma antiga tradição que foi um dos mais cruciais rompimentos de sua era. Não era permitido que a Imperatriz fosse coroada no mesmo dia que o Imperador. Mas, determinado a criar uma base de igualdade para sua união, o Imperador insistiu que a Imperatriz fosse coroada juntamente com ele.

Um só amor, um coração, um só destino, um só Deus.

You Are Being Lied to About Pirates

2009-10-08T13:49:00.002-01:00

Somália é um país que há quase duas décadas carece de polícia costeira, desde que as guerras civis (induzidas pelas grandes potências) fizeram colapsar seu sistema de governo, a partir do que começaram a aparecer misteriosos barcos europeus descarregando enormes barris no oceano com material nuclear e metais pesados. A maior parte deste material pode ser rastreado em hospitais e fábricas européias, onde é entregue à máfia italiana para fazê-lo sumir a um baixo custo. Ao mesmo tempo, outras naves européias têm saqueado a biodiversidade dos seus mares. Os barcos exploradores que pescam ilegalmente nos mares desprotegidos da Somália roubaram milhões de dólares anuais de atum (o valor de cada atum supera os 300 dólares), camarão, lagosta etc. Os pescadores locais perderam repentinamente o sustento. Neste contexto apareceram os homens que têm sido chamados de “piratas”, os quais recebem o apoio esmagador da população. Os “piratas” do subdesenvolvimento e a miséria estão se transformando num novo objectivo militar que tira a Real Marinha Inglesa do tédio e as ociosas forças navais de uma vintena de nações poderosas, dos Estados Unidos à China.

Leia e saiba mais:

http://www.huffingtonpost.com/johann-hari/you-are-being-lied-to-abo_b_155147.html

http://www.sfbayview.com/2009/you-are-being-lied-to-about-pirates/

Comércio de carbono expulsa povos tradicionais

2009-09-29T08:32:00.003-01:00

Diante da preocupação com a mudança climática, a comunidade internacional promove negócios de redução das emissões de gases de efeito estufa que levaram à expulsão de indígenas de suas terras ancestrais em Uganda.

O Mecanismo de Desenvolvimento Limpo (MDL), previsto no Protocolo de Quioto, assinado em 1997 e em vigor desde 2005, permite que os países industrializados invistam em projetos que reduzam os gases de efeito estufa em nações pobres em vez de diminuir suas próprias emissões.

O comércio de dióxido de carbono foi criado para promover a responsabilidade ambiental desde uma perspectiva de lucro. As empresas que liberam gases de efeito estufa podem optar por reduzi-los ou comprar um direito de continuar contaminando. Os seis gases de efeito estufa contemplados pelo Protocolo de Quioto, aos quais a maioria dos estudiosos atribuem o aquecimento global são dióxido de carbono, metano, óxido nitroso, hexafluoreto de enxofre, hidrofluorocarbonetos, perfluorocarbonetos, A Organização das Nações Unidas acredita que o mercado de carbono é um sistema eficiente para o capital ajuda a reduzir os gases nocivos.

Dentro do MDL admite-se dois tipos de projetos florestais para absorver os gases de efeito de estufa: replantar áreas desmatadas e plantar áreas que há mais de 50 anos não têm florestas. Uma dessas iniciativas implementadas em Uganda causou grande controvérsia. O projeto foi iniciado pela organização holandesa Forests Absorbing Carbon-Dioxide Emissiones (Face – Florestas para absorver dióxido de carbono) expulsou a comunidade benet de seus territórios ancestrais onde se pretendia plantar arvores.

A Fundação colabora com a Autoridade de Fauna e Flora de Uganda (UWA) no plantio de árvores no Parque Nacional Monte Elgon na região leste do país.A Fundação participa do plantio de 25.000 hectares de árvores para absorver dióxido de carbono e, assim, compensar a contaminação por uma nova centra térmica movida a carvão para gerar 600 megawatts de eletricidade na Holanda. A instituição emitirá certificados de redução de carbono das árvores plantadas que venderá à empresa holandesa GreenSeat, dedicada a negociar créditos de carbono de seus clientes no Norte rico, especialmente companhias aéreas.

GreenSeat, por exemplo, calculou no início do ano passado com US$ 28 se cobre os custos de plantar 66 árvores, que "compensam" as emissões de dióxido de carbono da viagem de um avião entre a Frankfurt a Kampala. O projeto tem uma duração garantida de 99 anos, mas as comunidades indígenas da montanha são totalmente contrárias a ele. A expulsão causou um sofrimento indescritível para os moradores da área, transformados em ocupantes ilegais que perderam suas terras e outros pertences nas mãos de guardas florestais, disse à IPS Moisés Mwanga, presidente do Grupo de PRESSÃO Benet, que defende os direitos dessa comunidade.

Há pessoas que vivem em condições terríveis. Muitos funcionários vieram quando do lançamento do projeto, mas isso não ajudou. Já passou um ano e continuamos sofrendo abusos por parte dos guardas florestais da UWA", ressaltou Mwanga. "Nos detêm quando buscamos bambu, que precisamos para sobreviver, ou levamos animais para pastar, ou se queremos extrair mel. Algumas pessoas inclusive perderam a vida ", acrescentou. Mwanga insistiu que foram expulsos de suas casas em áreas que foram florestados. "Quando você fala em floresta, dá a impressão que ele os benets entraram procedentes de outro lugar. Mas a história é outra. Somos um povo indígena que vive no Monte Elgon desde tempos imemoriais", afirmou. "É a nossa casa, e não uma floresta", destacou.

"O governo decidiu em 1993 que o local deveria se tornar um parque nacional sem o nosso conhecimento. Não gostamos que digam que estamos em uma floresta, porque é o nosso lar, sempre foram cometidas injustiças", acrescentou. Em 1993, um ano antes do início do projeto da UWA e da Fundação Face, o governo de Uganda declarou o Monte Elgon parque nacional, e desde então a população que permaneceu dentro de seus limites perdido os direitos às suas terras.

Mas o chefe da UWA em Mount Elgon, Richard Matanda, negou que a expulsão dos Benets tivesse algo a ver com o projeto da Fundação Face. "Essas pessoas invadiram a floresta que devemos preservar. Eles foram levados para ser possível plantar árvores e ajudar a conservar a fauna e a flora. Tudo o que fazemos na área, inclusive despejos, devem seguir os princípios de uma gestão responsável e as leis de Uganda", disse. O MDL, em 2008, gerou US$ 32.000 bilhões em certificados de emissões de redução de todo o mundo, o dobro de 2008, segundo a consultoria Point Carbon, sediada em Oslo. IPS/Envolverde.

Por Michael Wambie in Casas de África.

A Ethiopia de Haile Selassie, pós coroação

2009-09-14T10:04:00.001-01:00

Negus Tafari foi coroado Haile Selassie I, Leão Conquistador da Tribo de Judá, Eleito de Deus, Rei dos Reis e da Etiópia. Em Novembro de 1930. No exercício de imperador, Haile Selassie levou a cabo reformas destinadas à modernização do país e a diluição da autoridade exercida pela nobreza etíope até então.

Em julho de 1931, Haile Selassie outorgou a constituição teocrática etíope sujeitando seus estatutos à observação que "a pessoa do imperador é sagrada, a sua dignidade inviolável, e seu poder incontestável". Nesta reforma teocrática do Império todos os poderes foram centralizados nas mãos administrativas do imperador.

Apesar de Haile Selassie ter colocado administradores de sua própria confiança, sempre que possível, foi difícil limitar o poder estabelecido pelos nobres. A abolição do padrão de vida despótico da nobreza etíope foi alvo de críticas e intrigas voltadas, em vão, ao enfraquecimento do império e do imperador,o revolucionário e humanitário empreendimento sócio-econômico iniciado por Haile Selassie selaram o reconhecimento e o respeito do grande povo etíope.

Dentro das ações de promoção do desenvolvimento do povo e da sociedade etíope o imperador estabeleceu novas escolas primárias e secundárias, em Adis Abeba.

Cerca de 150 estudantes universitários tiveram a possibilidade de estabelecer intercâmbio com outros países.

A partir de 1930 o governo decretou um novo código penal, importou máquinas de impressão para jornais de orientação cristã nacionalista, aumentou a disponibilidade de energia elétrica e serviços telefonicos, além de promovera saúde pública.

Kwesi

Viés da Memória Africana

2009-08-29T12:40:00.001-01:00

O conhecimento é um reflexo da memória, e a memória africana fora da África é invisibilizada por inúmeras áreas do conhecimento como a Geografia, História, Filosofia, Literatura e Medicina.

A Museologia enquanto área do conhecimento possui relação muito próxima à memória, o museu enquanto centro de informação possui proposta educacional multidimensional.

Os que, a partir da museologia, deslegitimam a memória africana em diáspora quando criticados justificam seus atos criminais afirmando que não há informações possíveis para atestar a legitimidade ancestral do pensamento africano.

Passando por cima de sabotagens e mentiras África e Africanos criam alternativas políticas, educacionais e tecnológicas em prol de sua própria libertação.

Nesse sentido, o Centro das Artes e Civilizações Negro-africanas (CBAAC) em Lagos , na Nigéria, é exemplo de tais políticas de libertação e preservação da memória africana via educação. O CBAAC tem como objetivo incentivar, iniciar, facilitar e coordenar o resgate e a restauração de todos os patrimônios naturais e culturais de povos africanos zelando , ao mesmo tempo, pela sua proteção, preservação e cuidando de projetar e divulgá-las no espaço global .

Realidade Africana

De forma multidimensional e com forte recorte museológico o Centro de Artes Negro Africanas foi fundado pelo Decreto Federal No. 69 de 1979 com o estatuto de uma instituição voltada a documentação e preservação de todo o acervo cultural , tanto materiais quanto intangíveis, de todos os povos negro africanos em nível global.

O CBAAC representa uma instituição importante para o estudo, a propagação e a promoção do entendimento e da harmonia entre os sonhos e as aspirações africanas.

O Centro tem uma vantagem para cumprir este fundamental papel porque detém no seu arquivo institucional uma coleção impressionante de materiais tais como livros, filmes, peças e obras de arte, e etc, usados e produzidos durante o Segundo Festival das Artes e Cultural Negro-Africanas (FESTAC’77) e confiados depois ao Governo Federal da Nigéria pelos países que participaram do evento no final da década de 1970.

O centro foi inaugurado no dia 23 de Junho de 1978 com o pleno Mandato de se constituir num arquivo cultural dinâmico das artes, culturas e civilizações dos povos africanos. Hoje o CBAAC é reconhecido pela UNESCO como acervo de livros e documentos e documentos importantes sobre as artes e culturas de África. Desde seu início o CBAAC funciona como um órgão autônomo do Ministério da Cultura do Governo Federal da Nigéria.

Museu, Exposições e Biblioteca

O Departamento de museologia do CBAAC é responsável por todas as obras de arte e artesanato depositados no Centro. O departamento cuida de várias exposições permanentes tais como a exposição intitulada “África, berço da Humanidade” que foi montada no Quênia .Trata-se de uma rara e cara exposição das provas materiais e arqueológicas que corroboram o fato do homem ter surgido no continente africano. Uma segunda exposição trabalha o tema A tecnologia Arquitetural Africana, exibindo diversos estilos de tecnologias habitacionais dos ´povos africanos.

O centro possui um acervo de obras artísticas e artesanais dos povos nigerianos e dos indígenas australianos, além de uma belíssima exposição sobre a Civilização Egípcia. Todo esse acervo foi legado pelos governos e povos negro-africanos que participaram da FESTAC ’77 .Ao longo doa anos o CBAAC vem aumentando esse acervo através de doações feitas por países e entidades internacionais.

O acervo da biblioteca é composto de publicações e textos editados que formaram a feira do livro de Festac’77. Todos os títulos do acervo focalizam as Artes e Culturas dos povos africanos. A biblioteca faz parte de um programa de aquisição de livros promovido pela Associação de Bibliotecas Nigerianas. Através desse programa torna-se fácil divulgar entre bibliotecas do país os títulos disponíveis no acervo de cada biblioteca . A biblioteca do CBAAC é puramente referencial. Não dispondo de facilidades de empréstimo de livro, os pesquisadores e outros indivíduos só podem consultar livros in loco. A idade mínima de aceso à biblioteca do centro é seis anos. No momento, o acervo da biblioteca calcula-se em torno de 1700 títulos.

Endereço: 1)36/38, Broad Street , Lagos, Nigéria
2) National Theatre, P.M.B. 12794,Lagos , Nigéria.
Tel: +234-1-7744489
Email:cbaac77@yahoo.com
Website:http://www.cbaac77.com

Horário de Funcionamento: aberto ao público de segunda a sexta feira das 08:00 às 16:00 horas.

Kwesi

Steve Bantu Biko: Atualidade de um Pensamento pela Emergência de uma Ação

2009-08-20T12:18:00.002-01:00

“O chamado para a Consciência Negra é o apelo mais positivo que surgiu de qualquer grupo do mundo negro durante muito tempo .Esse chamado é mais que uma rejeição reacionária dos brancos pelos negros. Em última instância , constitui a compreensão dos negros de que , para se saírem bem nesse jogo de poder político, eles precisam utilizar o conceito de poder grupal e dotá-lo de um sólido fundamento. Uma vez que se trata de um grupo deserdado e empobrecido histórica, política,social e economicamente, dispõe da mais consistente fundamentação para, a partir dela, agir.

A filosofia da Consciência Negra, portanto, exprime o orgulho grupal e a determinação dos negros em se erguer e conseguir a auto-realização desejada. Na essência desse modo de pensar está a compreensão de que a mente do oprimido é a arma mais poderosa nas mãos do opressor. Uma vez que ela seja manipulada e controlada com eficácia pelo opressor, a ponto de o oprimido acreditar que ele é responsabilidade do homem branco, então nada que ele faça amedrontará realmente os poderosos senhores. Por isso, pensar segundo a linha da consciência negra faz com que o negro se considere um ser completo em si mesmo e não como a extensão de uma vassoura ou uma alavanca a mais de qualquer máquina. Ao final desse processo, ele não mais permitirá que tentem aviltá-lo como ser humano. Quando chegar a esse ponto, saberemos que a pessoa real que está dentro do negro está começando a transparecer.”

Extraído originalmente do livro “Steve Biko – Escrevo o que eu quero”

Kwesi

Vértice do pensamento contemporâneo : Valentim Y. Mudimbe

2009-08-07T12:32:00.002-01:00

São consideráveis as contribuições que o escritor, antropólogo, filósofo, crítico e teólogo congolês Valentim Y .Mudimbe tem prestado à humanidade.

As obras do prof. Mudimbe abordam difíceis questões sobre a natureza do conhecimento e as condições do saber. Uma de suas teses recentes mais importantes trata da problemática mundialização da cultura (globalização) e suas transformações sociais, nesse sentido Mudimbe explora os diferentes obstáculos que mulheres congolesas no Congo e na Europa enfrentam para reconstruir e manter suas identidades culturais.

Suas críticas e reflexões estão focadas na construção social do conhecimento, em diversas regiões do mundo,principalmente em África. Suas análises abordam também especificidades da construção do conhecimento no Ocidente, com destaque a características ao etnocentrismo.

Valentim Y. Mudimbe apresenta uma série análises filosóficas ao mundo a partir de África, e para isso usa uma linguagem articulada a ensaios e literatura de não ficção. Em The Invention of África Gnosis, Philosophy and the order of knowledge (African Systems of Thought) prof. Mudimbe destaca dois tipos de etnocentrismos: por filiação epistemológica e conexão ideológica.

O etnocentrismo por filiação epistemológica está relacionado diretamente ao modus operandi acadêmico científico Ocidental que não aceita e não admite as diferenças sociais e culturais do “outro” . O etnocentrismo por conexão ideológica é a aplicabilidade da filiação epistemológica, ou seja, é o etnocentrismo operado por intelectuais que colocam em prática a negação e exclusão do “outro” .

No geral, as reflexões do prof.Mudimbe possuem um teor investigativo importante sob vários aspectos. Um deles é a compreensão do branco para além da cor da pele, ou seja, um entendimento mais amplo do branco enquanto um sistema de pensamento Ocidental, um complexo ideológico de forte tendência a negar e dominar outro (ameríndio, africano, árabe, indiano....) através de vertentes políticas, litúrgicas e educacionais, por exemplo.

A ciência de um ponto de vista africano é fisiológica, por isso é tão importante que em Angola, Moçambique, Nigéria, Cabo Verde, Etiópia... em todo continente, que os africanos assumam suas academias enquanto focos de uma construção social de conhecimentos úteis à África e aos seus povos, um conhecimento deslocado de valores ditados pelo branco.

Algumas das obras de Valentin Y. Mudimbe
L'Odeur Du Père (1982)
The Invention of Africa (1988)
Parables and Fables (1991)
The Surreptitious Speech, editor (1992)
The Rift (1993)
The Idea of Africa (1994)
Tales of Faith (1997)
Nations, Identities, Cultures, editor (1997) é um livro de 1997 que investiga e analisa teorias de nação, identidade e cultura em regiões especificas do mundo a partir das teorizações formuladas durante o século XIX.
Diaspora and Immigration ( 1999)

Kwesi

O som e a mensagem de Chimurenga

2009-08-03T09:55:00.002-01:00

Thomas Mapfumo nasceu no Zimbábue em 1945, criador e divulgador da Chimurenga Music, ou música de luta, uma verdadeira arma contra as armadilhas do colonialismo europeu no Zimbábue e na África como um todo.

Região do Zimbábue é também considerado o lar dos espíritos ancestrais dos leões africanos.

Com imensa popularidade e influência política no Zimbábue Thomas Mapfumo mesclou a tradicionais instrumentos da cultura shona (como o mbira) a guitarras elétricas, bateria, baixo e teclado elétrico. Através de letras em shona e não em inglês Mapfumo como um shumba (leão) denunciou a corrupção e o racismo implementado na Rodésia por uma minoria branca do governo colonial britânico.

Chimurenga que significa luta em shona foi um movimento revolucionário do século XIX e com base nessa memória histórica Mapfumo desenvolveu um código, um estilo de comunicação com as massas. Uma cultura política que escapou ao controle colonial, as letras em shona com mensagens de convocação da população a guerra contra o colonialismo britânico. O controle administrativo inglês, por desconhecer a língua shona, não se deu conta das mensagens de Chimurenga que convocavam literalmente o povo shona a tomada de poder.

“Nossa música fala para o povo. Nós somos influenciados pelas pessoas que estão lutando em casa. Suas vozes foram silenciadas. Alguém tem que falar."

-Thomas Mapfumo

Perseguido, preso e humilhado no final da década de 1970, Mapfumo participou intensamente junto a Bob Marley and The wailer nas comemorações de independência do Zimbábue, contudo já no final da década de 1980 e 1990 as relações de desilusão e desaprovação da postura governamental do polêmico presidente do Zimbábue -Robert Mugabe- levaram Thomas Mapfumo ao exílio, atualmente Mapfumo vive em Oregon e continua incessantemente um representante da libertação africana.

Kwesi

KNOW THYSELF (que significa Conhecer a ti mesmo ou autoconhecimento) como uma solução necessária para o sistema educacional.

2009-08-03T09:42:00.000-01:00

Na´Im Akbar no seu livro KNow Thyself fala do Conhecimento e da necessidade humana dele. Na´Im, especialista em desenvolvimento pessoal, educação e motivação de povo alkebulano, nascido na América, doutorado em “Black Psychology” clama e reinvindica por uma escola alkebulana. Ele está certo que através desta escola, já numa era de luta cultural, os alkebulanos irão definitivamente alcançar o conhecimento, a consciência, sensatez, o respeito, a dignidade e a liberdade.
Ele desenvolve que a educação tem várias funções, uma delas: (1) identidade; (2) transmitir um legado de competência; (3) transmitir imunidades adquiridas; (4) Desenvolver uma visão compartilhada.

A identidade, segundo o referido doutor, é a consciência de nossa verdadeira natureza.

Que para ser realmente humano implica a consciência ou o conhecimento de Quem e Que somos. Os humanos precisam saber que são humanos em ordem a engajar-se em condutas humanas. E provavelmente, um dos primeiros passos neste processo de educação seja selecionar um nome logo que se sabe que uma nova vida está provir. A linguagem do nome diz-nos as nossas funções e a origem social humana. Ou seja, diz-nos a nossa nacionalidade, língua original, cultura, história.

Na tradição alkebulana, nomes são escolhidos do legado espiritual do povo e o nome é pretendido para identificar a mais elevada qualidade humana. É pretendido para comunicar a conexão entre a pessoa e o mundo em volta dele/a. Lança a base para o que a pessoa será capaz de fazer e o que precisa aprender. Os humanos precisam saber quem eles são em ordem deles demandarem a sua aceitação na comunidade humana.

Não foi acidental a mudança dos nomes dos africanos que foram transformados em escravos como um passo inicial no processo de miseducation (pode ser dito educação deficiente ou melhor educação errada).

O nome carrega o código para identificar virtudes e história que se traz ao mundo. Virtudes de história de nossa família e de domínio espiritual, como certas energias especiais pessoais que determina de que maneira iremos interagir com o mundo e realizar a tarefa de nossa vida.

Para dizer, o doutor Akbar, que «acualmente, nós podemos apenas ser humanos em sentido elevado se nós temos uma identidade que é a nossa própria». Por isso a educação é suposto ser etnocêntrico. A educação deficiente no seu fundamento é a cultivação de identidade alheia. Por isso todos os povos engajam-se em educar-se com base na sua única identidade cultural.

Contribui dando tal silogismo: «Até o sistema educacional esteja reestruturado duma maneira verdadeiramente pluralista, respeitando e integrando a identidade de todos os potenciais aprendizes, neste caso uma preliminar “educação segregada” pode ser a solução necessária».

TODOS os povos realizaram tremendos feitos para o progresso do conhecimento. Alcançaram grandes descobertas. Estas descobertas são fundamentais por ensinam a cada geração não só o que foi alcançado e conhecido, como para que começassem na base do tope/cume da acumulação de conhecimento, e ainda, que eles são recipientes deste legado de aprendizado.

III

Refere as imunidades adquiridas pelos nossos ancestrais alkebulanos para tratar e curar certas doenças sociais, nomeadamente a criminalidade, as drogas, violência familiar.

Afirma que «a memória mental permiti cada geração a superar a geração antecedente porque somos capazes de construir sobre o conhecimento daqueles que já resolveram o problema.»

Na´Im recomenda uma visão que é compartilhada com a colectividade. A visão precisa assegurar que todos os membros de uma comunidade, nação, compartilham um compromisso de, primeiro, sobrevivência e, depois, progresso.

Que é necessário reconstruir o tipo de moral e valores espirituais elevados que estimula o grande avanço da sociedade anciã kemítica.

Nossa educação terá de claramente demonstrar que construimos uma Ordem Social Mundial, e que tal competência ainda nos está disponivel.

A nossa educação deficiente convenceu-nos completamente dos direitos dos outros de fazer guerra, criar Deus a sua imagem física, tomar a vida de milhões de seres humanos por terra e escravizar milhões de outros baseados no mito da superioridade humana.

Certamente que um povo civilizado não aspira imitar este nível de exploração humana, mas evidentemente uma educação que o equipa para proteger-se de tal destruição barbáro.

A educação que recebemos precisa oferecer-nos uma verdadeira e válida identidade, precisa transmitir-nos um legado de competência, imunidades adquiridas e uma visão compartilhada. Assim, ter-se-á realizado a tarefa de educar (educãre), ou seja, emergir estas qualidades que são necessárias para a afirmação do ser humano.

Algumas outras definições alkecentradas dadas pelo doutor Na´Im:

«A consciência é a manifestação interna de conhecimento.»
«O conhecimento é a capacidade de se auto-conhecer, e ter a capacidade de comunicar este conhecimento aos outros.»

A verdade é que, desde a década de noventa (1998), no pico da civilização kemético, estava mais de 80,000 estudantes a estudar o Sistema de Consciência desenvolvido em Ipet Isut, hoje conhecido por Templo de Karnak. (...)

Ababa Abena.

While the Africans had gained control over their state's apparatus, the colonialist' s still controlled the economic apparatus of most African states

2009-07-31T15:59:00.002-01:00

When Marcus Garvey died in 1940 the role of the British Empire was already being challenged by India and the rising expectations of her African colonies. Marcus Garvey's avocation of African redemption and the restoration of the African state's sovereign political entity in world affairs was still a dream without fulfillment.

After the bombing of Pearl Harbor, December 7, 1941, the United States would enter, in a formal way, what had been up to that date strictly a European conflict. Marcus Garvey's prophesy about the European scramble to maintain dominance over the whole world was now a reality.

The people of Africa and Asia had joined in this conflict but with different hopes, different dreams and many misgivings. Africans throughout the colonial world were mounting campaigns against this system which had robbed them of their nation-ness and their basic human-ness.

The discovery and the reconsideration of the teachings of the honorable Marcus Mosiah Garvey were being rediscovered and reconsidered by a large number of African people as this world conflict deepened.

In 1945, when World War II was drawing to a close the 5th Pan-African Congress was called in Manchester, England. Some of the conventioneers were: George Padmore, Kwame Nkrumah, W.E.B. Dubois, Nnamdi Azikiwe of Nigeria, and Jomo Kenyatta of Kenya. Up to this time the previous Pan-African Congresses had mainly called for improvements in the educational status of the Africans in the colonies so that they would be prepared for self-rule when independence eventually came. The Pan-African Congress in Manchester was radically different from all of the other congresses.

For the first time Africans from Africa, Africans from the Caribbean and Africans from the United States had come together and designed a program for the future independence of Africa. Those who attended the conference were of many political persuasions and different ideologies, yet the teachings of Marcus Garvey were the main ideological basis for the 5th Pan-African Congress in Manchester, England in 1945.

Some of the conveners of this congress would return to Africa in the ensuing years to eventually lead their respective nations toward independence and beyond. In 1947, a Ghanaian student who had studied ten years in the United States, Dr. Kwame Nkrumah returned to Ghana on the invitation of Joseph B. Danquah, his former schoolmaster. Nkrumah would later become Prime Minister. In his fight for the complete independence for the Gold Coast later to be known as Ghana, Kwame Nkrumah acknowledged his political indebtedness to the political teachings of Marcus Garvey.

On September 7, 1957, Ghana became a free self-governing nation, the first member of the British Commonwealth of Nations to become self-governing. Ghana would later develop a Black Star Line patterned after the maritime dreams of Marcus Garvey. My point here is that the African Independence Explosion, which started with the independence of Ghana, was symbolically and figuratively bringing the hopes of Marcus Garvey alive. In the Caribbean Islands the concept of Federation and Political union of all the islands was now being looked upon as a realizable possibility. Some constitutional reforms and changing attitudes, born of this awareness, were improving the life of the people of these islands. In the United States the Supreme Court's decision of 1954, outlawing segregation in school systems was greeted with mixed feelings of hope and skepticism by African-Americans.

A year after this decision the Montgomery Bus Boycott, the Freedom Rides and the demand for equal pay for Black teachers that subsequently became a demand for equal education for all, would become part of the central force that would set the fight for liberation in motion. The enemies of Africans, the world over were gathering their counter-forces while a large number of them pretended to be sympathetic to the African's cause. Some of these pretenders, both Black and White, were F.B.I. and other agents of the government whose mission it was to frustrate and destroy the Civil Rights Movement. In a different way the same thing was happening in Africa.

The coups and counter-coups kept most African states from developing into the strong independent and sovereign states they had hoped to become. While the Africans had gained control over their state's apparatus, the colonialist' s still controlled the economic apparatus of most African states. Africans were discovering to their amazement that a large number of the Africans, who had studied abroad were a detriment to the aims and goals of their nation. None of them had been trained to rule an African state by the use of the best of African traditional forms and strategies. As a result African states, in the main, became imitations of European states and most of their leaders could justifiably be called Europeans with black faces. They came to power without improving the lot of their people and these elitist governments continue until this day.

In most cases what went wrong was that as these leaders failed to learn the lessons of self-reliance and power preparation as advocated by Marcus Garvey and in different ways by Booker T. Washington, W.E.B Dubois, Elijah Muhammad and Malcolm X. Africa became infiltrated by foreign agents. Africans had forgotten, if they knew at all, that Africa is the world's richest continent, repository of the greatest mineral wealth in the world. They had not asked themselves nor answered the most critical question. If Africa is the world's richest continent, why is it so full of poor people? Marcus Garvey advocated that Africans control the wealth of Africa. He taught that control, control of resources, control of self, control of nation, requires preparation, Garveyism was about total preparation. There is still no unified force in Africa calling attention to the need for this kind of preparation. This preparation calls for a new kind of education if Africans are to face the reality of their survival.

By John Henrik Clarke
Contribuição de um Blacknificient.

De regresso à (actual) Addis Ababa ...

2009-07-23T12:05:00.004-01:00

PARTE I - Em honra e homenagem ao grande líder africano, Rei dos Reis, Sua Majestade, Haile Selassié, o primeiro, descendente de Davi ...

Vinte três de julho é o dia de nascimento do imperador de Ethiópia, Sua Majestade Hailé Sellassié I, descendente de Davi, que sempre preocupou-se em manter a aliança feita com Deus, pregando a espiritualidade em detrimento da religião, esclarecendo que devemos resgatar a Espiritualidade pois ela é o conjunto de regras ditadas por Deus enquanto a Religião, um conjunto de regras ditadas pelo Homem. Pelo que devemos todos nos esforçar para seguir o caminho da verdade e da rectidão, sem nos preocupar-mos com a cor da pele ou do dinheiro.

Ensina-nos que os homens não devem venerar a imagem de um Homem, mas sim a do Todo Poderoso, em espírito e na verdade. Que «é necessário conduzir do jeito que fomos ensinados pela Bíblia».

PARTE II - Quando pequena subtraia notas de moedas estrangeiras da carteira da minha mãe para coleccionar. Consegui de Tanzânia, Quénia e Ethiópia. A minha mãe sempre dizia-me que Ethiópia não se parece com a imagem divulgada pelos meios de comunicação. Ela dizia-me ter visto muita beleza e fartura, e sempre trazia-nos produtos artesanais lindos.

Durante a minha juventude soube que Cabo Verde é Ethiópia, e que Ethiópia era como se chamava todo o continente africano depois da chegada dos europeus. Que, por sua vez, o continente africano se chamava Alkebulan ou jardim de Edén. E, passei a sentir-me alkebulana e não apenas cabo-verdiana. Procurei a nossa beleza e encontrei-a, a nossa cultura e vivi-a ORGULHOSA, e a nossa história, obtive-a.

A primeira vez que viajei para o nosso Continente africano, estava entusiasmada, não me importava com a pobreza, as inundações, a fome e a doença, os crimes, só interessavam-me as árvores, o solo, o sol, o céu, as estrelas, o ar, o cheiro, as cores, os produtos, a beleza das pessoas. Nas outras vezes procurei as mesmas coisas e nesta última, à Addis Ababa, a nossa motivação espiritual.

Cheguei na Ethiópia com a vontade e o plano de conhecer os locais onde albergam a nossa história (museus, fundações), os nossos produtos, algodão puro, prata típica, e os símbolos. Não sabia era que tinham pessoas predestinadas a dificultar-me lograr este intento. Chegara até aí e as coisas sucederiam apenas conforme a minha determinação e a misericórdia de Deus. Uns cabo-verdianos ali residentes dizeram-me que os museus estão sempre fechados, as igrejas impenetravéis, os locais históricos distantes, o Rei dos Reis, Sua Majestade Hailé Selassié, descendente de Davi, feiticeiro e opressor do seu próprio povo (Dá para acreditar?).

Todos os dias, metiam-me no carro, como, quase, uma princesa babilónica, e dirigia-mos a Addis Ababa para ver, acreditem, apenas computadores e seus acessórios em centros comerciais, para depois, à tardinha, retornar-mos à casa, exaustos e mais um dia em Addis Ababa - Ethiópia, quase resignada com o seu cheiro, sol, ovelhas e pessoas, aparentemente assustadas. No dia seguinte, sempre, a mesma trajetória.

Pedi pouco, apenas a nossa história, e obtive nada. Esgotada, decidi procurar tais locais, sozinha. Levantei-me cedo, sai com as pessoas que íam para o trabalho, pedi para ser colocada no Museu de Addis e lá encontrei muita beleza, cultura e história, embora o pouco tempo.

Aproveitamos a máquina fotográfica e tiramos fotos de tudo o possível e combinámos, eu e o guia turístico, o Chapi, dele enviar-nos, conforme solicitação, os conteúdos da história.

Antes publicaramos, um pouco sobre a nossa ancestral Lucy, hoje deleito-vos com as fotos (amadores) do quotidiano da actual Addis Ababa e do Museu onde preserva, ainda, alguma história da nossa ancestralidade africana.

Por Abenaa.

Sobre a Poligamia

2009-07-20T14:53:00.001-01:00

Sempre soube que a Poligamia é um regime familiar, em que o homem tem várias mulheres de esposas, ao mesmo tempo. Num convívio muitas vezes solicitadas pelas próprias mulheres que cansadas dos afazeres domésticos e das gravidezes, pede ao marido para contrair outro matrimónio. Logo, há um assentimento tácito da primeira mulher para o seu esposo procurar e casar com uma segunda mulher. A primeira mulher é a rainha dentre as esposas, o seu primeiro filho varão será o herdeiro directo do trono do pai. As mulheres convivem-se e solidárias uma com a outra. Para elas arranjar um marido era questão de honra, dignidade e sustento. Honra porque a sociedade despreza a mulher solteira, dignidade e sustento por causa da pobreza, ainda mais exacerbada para a mulher que era mais dificil conseguir um emprego. Todo o sistema poligámico, sua existência, estava condicionado a uma exigência moral e social e a demanda de um desenvolvimento sócio-económico. Sendo estas as suas bases.

Manteve-se por crença e, diz-se, para reduzir o número de mulheres solteiras e em consequente proporcionar o seu respeito e a sua dignidade e de toda a comunidade em que estão inseridas. Ainda para garantir uma maior produção familiar de alimentos e riquezas.

Importa ressaltar, a estas mulheres é concedido o direito de aceitar tal sistema familiar. Se a mulher não é fruto deste sistema ela não consegue aceitar, e talvez nem conseguirá sobrevivê-lo.

Em Cabo Verde, homens, descendentes de portugueses, perpetuam o hábito herdado de “arrecadar” várias mulheres. Só que, há uma diferença, as mulheres, em Cabo Verde, desconhecem tal facto, ou seja, que estão dentro deste sistema e como um dos autores principais, e do direito de que têm de aceitá-lo ou não. Outras quando chegam a saber abandonam o relacionamento, assim, passando de mãos em mãos (lembrou-me uma música brasileira). E têm outras que sem alternativa económica e principalmente social, que as estigmatiza, mantém no relacionamento desequilibrado.

Esta última é considerada pela Psicologia uma patologia, inclusive referente àquelas mulheres que sofrem maus-tratos físicos e psíquicos e mesmo assim permanecem na relação. – E QUANTO À PROLIFERAÇÃO E PERPETUAÇÃO DA VIOLÊNCIA???

Assim, em Cabo Verde, vive-se tal sistema de forma informal, sem ser a institucional (assim designado num documento feito por solicitação do Instituto Caboverdiano da Criança e do Adolescente quando ainda era Instituto Caboverdiano de Menores). Só que os homens sustentam a poligamia informal sexual (grifo nosso), baseada na satisfação/libertação sexual. Notório que uma grande parcela de mulheres o têm permitido. Bom pelo menos elas têm consciência, mesmo que parcial, da sua realidade.

Custa mais, em relação àquelas mulheres que não escolheram, quer seja imagiram, pediram, ou aceitaram a Poligamia. Àquelas que foram premeditamente encruzilhadas, sem nunca conhecerem ou desconfiarem que estavam dentro de um sistema poligámico.

Estórias são constantemente verbalizadas, planos são constantemente imaginados para, que os homens, alcançassem as suas metas e as mulheres marimbadas.

Homens têm que diz amar-te tanto que até chora ao dizê-lo só para tirar a tua virgindade, outro que faz-te sua melhor amiga, presente em todos, os bons e difíceis, momentos, e, aqueles, the last but not the least, que desavergonhadamente tramam estórias, aniquilando a tradição oral e todo o equilíbrio da natureza. Homens capazes e competentes para enganar, iludirem e seduzi-la.

Tudo acontece por a Mulher não reflectir sobre o seu papel no Universo (plano vertical) e na sociedade (plano horizontal). Que não são as Histórias e Estórias contadas, esteréotipos, mas MULHERES, assim como foram a Hatshepsut, Maat, Nerfitiri, Tye, Nzinga, Shakur, Sheba, Yaa Asantewa, Isis, e muitas outras candaces (RAINHAS).

A rainha Afua diz que as mulheres são sagradas e como tal devem se comportar. Não podem estar numa relação a sofrer, mas a complementar-se com o seu esposo. Mulher e Homem são UM, representantes da Unidade, Dualidade e Trindade. Amantes do respeito e do equilíbrio, reis e rainhas, Adão e Eva do Universo, pai e mãe da humanidade.

Portanto, mesmo perante as constantes falsidades perpetuadas pelos homens contra as mulheres e às vezes pelas próprias mulheres, continuem a amar e a perpetuar o amor, cientes na vitória do bem sobre o mal. Importa sim resgatar o Respeito, a Lealdade, a Igualdade, Equidade, Balanço, Equilíbrio, Direito, Ordem, e consequentemente a Verdade e a Dignidade ancestrais.

É preciso combater a falta de carácter, o pai hipócrita que viola a própria filha e negligencia a sua saúde, sustento, vestuário e habitação, humilha e vilipendia a própria mulher, desprezando os seus mistérios e valores ...

Entretanto, há homem que sabe tratar uma/sua mulher como uma verdadeira Rainha, conhece e reconhece a sua essência divina e por isso a maltrata. As mulheres precisam preparar-se, principalmente, para este homem.

As mulheres precisam educar-se/aprender para melhor educar/ensinar, construir, uma humanidade de homens e mulheres autênticos, e, assim, alcançar o equilibrio da natureza.

Se for para continuar a falar, de homens e mulheres, detenho muitas poesias de dor e felicidade, dores que realmente pesam e felicidades que integralmente alegram, entretanto permitam-me aludir a poesia de Dina Salústio (ver artigo de 07 de Março de 2009 - Foram as dores que o mataram), pois melhor reflecte estes meus ambíguos sentimentos, e outros, encurtando assim este desabafo.

Por Abenaa.

Obama Brings International State Terrorism to Ghana

2009-07-17T09:05:00.002-01:00

Unfortunately many Ghanaians are being deceived by Barack Obama’s presidency and his scheduled tour to Ghana . Many Ghanaians think that Obama will be coming to help develop the country, provide money or establish friendly relationships with Ghana . All three reasons are far from the truth. The truth of the matter is the U.S. has economic interest in Ghana , which they must guard militarily. This economic interest and military action presupposes political control. The implementation of U.S. political control of Ghana is predicated upon terrorizing the leadership, and consequently the Ghanaian masses out of their resources.

Terrorism is defined as the use of organized intimidation systematically to evoke extreme, intense and overpowering fear with violence or the threat of violence. Obama represents a country, from its inception that waged state and international state terrorism against African countries and Ghana , aimed at intimidating them to the point of dispensing of their human and material resources; through slave raiding.

Through the Africa Command (Africom) which became fully operational October 2008, by the Bush administration, terrorism is now being carried out by Obama in Africa . Although the U.S. foreign policy makers have stated, “Africom is about helping Africans build greater capacity to assure their own security” the actual fact is the U.S. plans to manipulate African militaries against their own people and interest.

Assuring African security is another fabrication of the truth because the U.S. has never helped Africans, much less African countries, become more secure. Africans in America have been terrorized by such groups as the Klu Klux Klan for over 100 years, and the U.S. government never took one step, passed one law, outlawing the organization, or ending the violence committed against African people. Even after chattel slavery the U.S. government facilitated the Black Codes, which supported the Klu Klux Klans reign of terror on African people.

The U.S. was conceived in terrorism by murdering over 100 million “Indians” Indigenous People of the Western Hemisphere, and by destroying families and villages throughout Africa with the slave raid. As a consequence, Africans were enslaved for over 300 years and over 100 million Africans lost their lives in Africa, during the middle passage, and on America ’s plantations – NAKED TERRORISM!!!

The U.S. has supported Mobutu of Zaire (1965-1997), Houphet Boigny of Cote D’Ivoire (1960-1993), Ian Smith of Rhodesia, now Zimbabwe (1953-1980), Said Barre of Somalia (1978-1991), Arap Moi of Kenya (1978-2003), Hastings Banda of Malawi (1962-1995), Omar Bongo of Gabon (1967-2009), and the military support given to the racist apartheid regime of South Africa (1910-1994) in which hundreds of thousands of Africans were tortured, raped, and murdered in cold blood.

The (CIA) Central Intelligence Agency of the U.S. has trained and armed reactionary movements that have murdered millions of Africans. These movements are and were directed toward the overthrow of legitimate governments in Africa . For example, Jonas Savimbi of UNITA in Angola, Afonso Dhlakama of Renamo in Mozambique, and the Selous Scouts in Zimbabwe. Since 1950, there have been 186 military coups in Africa , and 26 wars with many of them inspired by the CIA. In 1966, the CIA violently overthrew our first President Osagyefo Dr. Kwame Nkrumah. Today Obama is covering up the torture by CIA interrogators in Guantanamo Bay , Cuba .

The CIA murdered Congolese Prime Minister Patrice Lumumba and aided BOSS, apartheid South Africa’s secret service, in the capture of Nelson Mandela which took 27 years of his life and forestalled the ending of apartheid. The irony of this is the U.S. labeled Nelson Mandela and other African National Congress (ANC) leadership as terrorists, while they were supporting the Apartheid government’s terrorism against Africans in Azania South Africa .

The CIA sought to overthrow the Revolutionary Republic of Guinea in 1970, by aiding the Portuguese invasion of the country, which was aimed at murdering President Sekou Toure and co-President of Guinea at the time, Dr. Kwame Nkrumah. They planned to also murder the Pan Africanist and Revolutionary, Amilcar Cabral, of the African Independence Party of Guinea and the Cape Verde Islands (PAIGC), Kwame Ture of the All African People’s Revolutionary Party and leader of the Black Power Movement in the U.S., and his wife Miriam Makeba, Africa’s premier revolutionary songstress—who recently died, may her soul rest in peace.

The U.S. shot down two Libyan jets on August 21, 1981, and bombed Tripoli and Benghazi on April 14, 1986, in an attempt to kill Qaddafi. The bombing killed Qaddafi’s daughter, Hanna, and were attempts to destabilize Libya (the country with the highest living standard in Africa ). In 1989, the U.S. shot down two Libyan jets. In August 1998, the U.S. launched a number of cruise missile attacks on Khartoum , Sudan , killing innocent women, children, and babies. In December 1992, the U.S. invaded Somalia with 28,000 troops, slaughtering innocent women, children, babies, and elderly people, looking for a fictitious warlord who never raised one finger against America . In April 2007, the U.S. bombed Somalia from off its coast, along with using Meles Zenawi in the same year to invade Somalia , causing untold damage to the country and the loss of many lives. The U.S. has imposed sanctions on Zimbabwe because Africans have taken their land back from a white racist illegal settler regime. Obama has continued the sanctions against Zimbabwe ’s elected government, while he hasn’t imposed sanctions on the illegal military coup makers in Honduras , lead by General Romeo Vasquez, who was trained by the U.S. military in the “School of the America ’s.”

Obama is obligated to continue this U.S. foreign policy, which is international state terrorism, because he represents the American capitalist class, who has tentacles of exploitation in countries world wide. It is this interest of the capitalist class and the protection of their profits, which is the reason for all of the terroristic violence that has plagued Africa, which is what Obama will advance when he tours Ghana .

When Israel invaded Palestine in January 2009, it was with Obama’s full approval. Over 1,500 Palestinians died in one week, and hundreds of thousands have been systematically murdered and tortured over the years at the hands of the illegal white supremacist settler colonialist Zionist state of Israel .

Obama even laid a reef at the holocaust memorial in 2009 for Jews that were murdered during WWII by Hitler, although Hitler murdered them with the help of some Zionist organizations and agencies who are running the state of Israel today (read Ben Hecht’s book, Perfidy). In the same vein he has no remorse for the Palestinians who are being massacred by the terrorist state of Israel . This provides evidence of how Obama supports racism, even against African people, because he refused to allow American participation in the 2009 U.N. World Conference Against Racism, in Geneva Switzerland , because of possible condemnation of Israel for its crimes against the Palestinians and the demand for reparations by Africans for the U.S. crime of enslavement.

Obama has stepped up his war in Afghanistan by providing an additional 20,000 troops in search of the CIA trained Al Qaeda, while killing untold numbers of Afghan women, children, and babies. Obama was shooting Drone missiles into Pakistan while bribing President Zardari, which forced him to break a truce and wage a war against his own population near the Afghanistan border, in search of the Taliban. All of this is a result of U.S. international state terrorism, to satisfy the unquenchable thirst of the U.S. oil cartel. In Iraq Obama is no where near his campaign promise of pulling out U.S. troops, who are killing Iraqi’s like flies. There are hundreds of thousands that have been raped, tortured, defiled, and have lost their lives, and millions of Iraqi’s scattered throughout the Middle East as refugees.

Likewise it is clear, through Africom that Obama is planning to turn Africa into a war zone, by using international state terrorism to crush any movement by the people to take control of their resources in Africa , and distribute them equitably to the African working masses.

This is the same type of terrorism that Obama and the U.S. will bring to Ghana . By 2015, America plans on getting 50% of its oil from Africa . The Bush administration and Obama has continued his policy, which defines African oil as a “strategic national interest.” This policy has caused, among capitalists, Africa’s status to go up in U.S. national policy and military affairs. That is, the U.S. is prepared to go to war over Africa ’s resources in the interest of their national security. The inference is that taking Africa’s oil in the interest of U.S. national security is more important than Africa’s resources being used to provide food, clothing, housing, education and health care for Africa ’s own citizenry.

There are over 25 different U.S. military programs organized throughout Africa which are now combined under Africom. It is established under the Pentagon with direct access to the Secretary of Defense (Robert Gates) and Joint Chiefs of Staff (Mike Mullen), which centralizes the entire operation, but causes the militarization of Africa and as a result carries out terrorism on the continent.

The military programs that set Ghana up for Obama’s terroristic activities are:
1) Africa Contingency Operations Training and Assistance Program (ACOTA) – This is a program designed to engage in police operations against unarmed civilians and conventional military operations against the military of other countries.
2) International Military Education Training Program (IMET) – It brings Ghanaian military officers to military academies in the U.S. for training.
3) U.S.S. Fort McHenry’s Port of Call – To train Ghanaian forces in port and oil platform security.
4) Base Access Agreements for Cooperative Security Locations and Forward Operating Sites – The U.S. has gained access to Ghana ’s military bases and other facilities as operating bases for combat, surveillance and other military operations.
5) Africa Center for Strategic Studies – This indoctrinates Ghanaian military officers – It is the notorious “School of the America ’s” for Africa .
6) Foreign Military Sales Program – The U.S. government provides loans to Ghana to purchase equipment through Foreign Military Financing Program (FMF). If Ghana carries out U.S. foreign policy in the country, the U.S. waives the loan.
7) Gulf of Guinea Initiative U.S. Navy Partnership Program Security – This program trains African militaries in port and offshore oil platform security.
8) Exercise Reception Facility (ERF) – Established to facilitate troop deployments throughout the region. This facility is a direct result of the U.S./Ghana Fuel Hub Initiative. The facility is managed by the U.S. military and located at Accra Air Force Base.

The ultimate proof that Obama is bringing international state terrorism to Ghana with Africom is recorded from a Presidential Town Hall Meeting Questionnaire in October 2007. Obama said that Africom “should serve to coordinate and synchronize our military activities with our other strategic objectives in Africa .” And “there will be situations that require the United States to work with its partners in Africa to fight terrorism with LETHAL FORCE.” Obama continued by saying, “having a unified command operating in Africa will facilitate this action.” Thus Obama will not hesitate to kill, terrorize and bomb Africans in Ghana if the people rise up to take control of their resources, which will be a threat to U.S. national security interest. The Trojan horse is in place with Ghana harboring the largest U.S. embassy in Africa, and every embassy in used as a CIA headquarters to provide information to destabilize governments if they refuse to carry our U.S. foreign policy.

Ghana is indebted to the International Monetary Fund (IMF) and the World Bank (WB), which imposes austerity measures that require raising fuel cost periodically. U.S. bankers who also own most oil companies have a 35% controlling interest in these international financing agencies. The companies Mobile , Exxon, and Shell, etc., distribute the oil for fuel in Ghana . Whenever the banking industry is losing money they can easily force the increase in petrol to retain their profits. This is neo-colonialism and international state economic terrorism which is superimposed on Ghana , and explains why President Atta Mills had to raise the price of petrol as soon as he assumed the presidency. The U.S. is experiencing a banking industry crisis and is on the brink of collapse.

The U.S. also has a vested interest in the oil that was found off the coast of Ghana . Their companies Kosmos Energy and Anadarko Petroleum, along with a British company, Tullow, will be taking 90% of the profits in oil revenue. This in conjunction with the 90% profits Anglo American Gold expropriates from Ghana ’s gold mines to the U.S. These are the main reasons Obama is coming to Ghana . He is coming to oversee U.S. capitalist investments in loans, military weapon sales, oil and gold. The destruction of Ghanaian rice farmers and poultry producers, with the help of the past New Patriotic Party (NPP) regime ensures a market for American government subsidized rice growers and chicken producers. This sabotage of Ghana ’s agriculture is imperative for a failing U.S. economy riddled with unemployment, a home loan crisis that has millions of people homeless in the U.S. , and trillions of wasted taxpayer’s dollars used to bailout the U.S. collapsing private banks. Therefore, Obama’s impossible task of preventing the unavoidable collapse of America ’s capitalist economic system becomes the motive behind U.S. foreign policy. Therefore, as head of the CIA and Africom his upcoming tour is to terrorize Ghana out of its resources.

If the strangling and controlling of Ghana’s economy is not enough, forced IMF/World Bank loans, the manipulation of and training of Ghana’s Armed Forces against its own people, U.S. Navy warships off its coast, the establishment of makeshift military bases on Ghana’s soil, and the sale of military weaponry in not enough, then the looming threat of the use of nuclear weapons and weapons of mass destruction is the final component in the U.S. diabolical designed system of international state terrorism directed at intimidating Ghana out of its resources. Obama is the Commander in Chief of the U.S. world wide systematic way of terrorizing Ghana at a state level.

Ghana has never attacked another nation. There has never been a terrorist attack inside Ghana , and a terrorist attack has never been launched against another country from Ghana ’s soil. So the essential question is why is the Ghanaian military involved in so many military programs with the U.S. ? The answer is clear, Obama and the U.S. military is using state terrorism by asserting Africom’s control over Ghana’s Armed Forces against other African countries and its own people to secure America’s investments and control over Ghana’s resources.

The U.S. track record of foreign domination and neo-colonialism in Ghana , along with the CIA overthrow of our first President Osagyefo Dr. Kwame Nkrumah, the foremost advocate of the liberation and unification of Africa , is a clear display of international state terrorism. This was done to prevent President Nkrumah’s plan to form a continental government for Africa to control Africa ’s resources and to free African people worldwide from coming into fruition. Today Obama uses international state terrorism to intimidate the current African leader from fulfilling Nkrumah’s vision of an African Union Government. This means we should welcome Obama in the same way paid agents of the CIA welcomed President Nkrumah on February 24, 1966, when he was on a peace mission to stop the U.S. war of aggression against the Vietnamese people.

There is no way Obama’s visit can deceive those of us who have eyes and are conscious of his actual motives. Obama is a 21st century house slave [1] doing the bidding for the European White Supremacist Capitalist class of an illegal settler colonial state seeking to maintain Ghana under foreign domination. Obama is no political messiah or saint, friend of Ghana or a friend of peace. He is a warmonger and a terrorist par excellence of the highest order.

Written by Sekou Nkrumah, Chairman of the Pan African Improvement Organization. He has written two books, “Repatriation and Pan Africanism, the Suppression of Two Movements” and “Notes on White Supremacy and Capitalism.”

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